中西历史文化比较论文选题意义怎么写

内容摘要：中国当代的主流文化是以马克思主义为思想导向的，面向现代化、面向世界、面向未来的，正在形成中国特色社会主义文化。以人本精神、科学精神、自由与平等为主流的西方文化，在当今的西方社会中仍然占有十分重要的地位。本文将从分析中西文化的现状出发，论述这一分析对构建中国特色社会主义文化的现实意义。关键词：中国文化；西方文化；现状；比较；现实意

中英文的？带英文的不就是摘要了吗？我跟你背景这个东西又叫国内外研究现状，比如国外有谁研究这个领域怎么样了，国内怎么样了，然后中西方教育比较中这些学者研究有哪些不足，这些不足不能直接指出缺点的，要含蓄的说，另外意义就是做出对比的好处，就是对比这个对中国教育有什么发展啊，借鉴啊，文科论文还是好弄的，另参考别人的论文的时候要改成自己的说法。因为查重复率的时候比较麻烦

找到差异才可以进步，才可以知道不足。

二、轴心时代的变革轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。他说，从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内，在旧大陆的三个文明地区，不约而同地出现了一批伟大的人物。三大文明就是指西方、印度和中国。而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响，是其后没有任何人可以望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间，印度的佛教创始人释迦摹尼，中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。所以这个时代被称为“轴心时代”。我认为，就这个概念的提出来说，是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举，但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况？第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化？关于这两个问题，我在一本书里谈到：首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。轴心时代来临之前的商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。“尊神祀鬼”是殷商人的特点。帝是他们崇拜的最高神，帝在甲骨文里是代表一种花蕊，象征着生生不息的本根，也就是对生殖的崇拜。周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。周人不再相信自然神，天成为至高神，天和周人没有任何的血缘关系，他是一个普遍意义上的神。那么他根据什么来保佑人们呢？是根据德，“皇天无亲，唯德是辅”所以，周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。而周代的“德”还不是指内心的道德，而是指外在的礼仪。“遵礼守法”是为德，“非礼枉法则无德”，所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。“遵礼敬德”是周人的一个显著特点，所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”，这是儒家思想的一个核心概念。“仁”是“礼”的基础，人首先要有内在之仁，才会有外在之礼。所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古，人心不仁。所以，表面上看孔子好像是一个守旧派，面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀，而事实上他是一个革新派，他不是要恢复周礼，而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。尽管对“仁”有很多种理解，我们认为最为经典的就是“仁者爱人”，就是爱人之心。后来，我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲欲欲人，己欲达达人”啊！说到底也就是仁爱之心。到了孟子，对此又有了系统化的解释，他认为“仁”就是“亲亲”嘛。就是每个人都爱自己的亲人。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由此推出一个社会的泛爱关系，然后，他提出“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；”“仁义礼智“之心是与生俱来的。因此，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都“修身、齐家”就能“治国、平天下”，最后达到一个大同的理想世界。这就是轴心时代，中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。（笑）中国文化强调内心的修炼，“内盛外王，成己成物 ”，由内向外。所以，这就是中西方文化在“轴心时代”发生的根本变化。三、中西文化的基本精神中国完成了由外向内的收敛的过程以后，所有的知识分子就开始在内心的道德上下工夫了。因此，从这个时候开始，中国人特别是儒家的知识分子对外在的宗教逐渐淡漠起来，他们更多是注重自己内心的道德自觉，而不是外在的上帝决定论。所以从这个角度讲，中国文化比西方文化更具有人文主义的色彩，而不是神本主义。但是，中国人对六合之外的东西是不太谈的，采取“存而不论”的态度。儒家知识分子对鬼神一贯采取“敬而远之”的态度。推崇父母在世的时候尽孝，君主在世的时候尽忠，讲究的是现世的人与人之间的关系的道德标准，而不讲究彼岸的那些东西。其实这个思想在周公旦的时候就说的非常清楚了：“圣人以神道设教，而天下归”，也就是说，说的是鬼神，其实是用鬼神来推行道德教化，是劝告你此生此世好好的做善事。孔子也始终对鬼神之事不感兴趣，“子不语怪力乱神”之事，“六合之外，存而不论”。孔子的很多话语都表明了他是一个彻底的无神论者。一次他的一个弟子问他“人死后，有知也？无知也？”，孔子的回答可谓充分表现了他的大智慧：“吾欲言有知，又恐孝子贤孙妨生送死；吾欲言无知，又恐不孝子孙弃而不葬；至于死后有知无知，死后自知之”。（大笑）也就是说，论鬼神的目的是为了起到教化人从善的，无论多么高深玄奥的东西，都必须以现实的行为准则为落脚点，从善、积德，方能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是中国文化的基本内涵，是一种协调的现实精神。在西方，学术界称它是一种伦理文化。西方文化主要是以基督教文化为主，它是一种超越的浪漫精神。它不断地超越现实，对六合之外的事情更为关注。这个问题前面已经讲了很多，在此只是做一个总结。下面讲第四个问题

中西历史文化比较论文选题意义

这不是我们老百姓管的事

一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。二、中西文化差异的原因从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 1 、受经济制度的影响。中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。2 、受地理环境的影响。封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。三、结语不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。附：1、中西方文化差异及原因中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。而西方的文化，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期：第一，公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。第二，中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。 1、在思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。 2、在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。而中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。 3、中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革”。 4、中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱” 5、文化差异根源中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。众所周知，华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，更好的统治人民，往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，于是就有了对芸芸众生的“大爱”。而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。其实，文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。2、文化差异源于民族（或族群）性格西方人：1、普遍性格独立、外向、强悍、富于进取性。2、文化就崇尚个人意志，把世界上的一切，包括自然和他人（无论亲疏）都作为个人面对的、需要征服的对象。他们希望得到别人发自内心的尊敬和喜欢，认为那是一种“征服”。3、突出个人、不那么重视利益友情、尊重真理而非权威等等表现，都是这种民族性造成的。东方人：1、性格依群、内向、温和、趋向平稳安定，2、文化就崇尚整体稳定，把世界上的一切，包括自然和他人（组成的群体）都作为个人应该融入的对象，所谓“天人合一”。相对于让他人尊敬或喜欢，他们更关注是否被接受（包括表面的不管真心与否的“尊敬”），那是“融入”的体现。对权威“表示”尊敬，重视互相帮助的友谊（只在抒情时颂扬“君子之交淡如水”），易于服从集体或代表集体的集权等等，其深层的原因是都民族性。 3、中西文化差异　　对于中西文化，在具体事例上，我们不免会发现许多差异之处，例如：别人赞扬时，中国人谦虚西方人感谢；做饭做事，西方人总是弄清几斤几两几时几刻，中国人多用少许、片刻之类的词；餐桌上，中国人劝客人多吃多喝，西方人则尊重客人个人权益，不督促不强求；烹饪上，中国人注重色香味等菜肴的形式美感，西方人更多注重食物的营养；中国人吃饭时围成一桌共同吃，西方人则将食物分成每人一份；美术上，西方人求真，中国人求神；等等。中国人实践含蕴理性西方人理性指导实践。所谓理性，指人用正常的思维对事物进行思考后做选择，可以说理性就是逻辑在具体事物上的应用。而逻辑的总结在于我们先验的思维能力和经验的总结。实践是广义的行为和做事。大致的，理性指导实践要求西方人凡事以事实为重，以逻辑为准则，以概念为单位，一个体为本；实践含蕴理性要求中国人凡事以和气为重，以实际具体情况为准，以感性认识为美。中国人有服从性，西方人重视自由平等等。　　　　西方和中国的原始社会是没什么差别的，人口很少，生产力水平低，生产资料公有制，以亲族关系为基础，对社会的控制则靠传统和家长来维系。但后来随着生产力水平的提高，出现产品的剩余，贫富分化和私有制，共同分配和共同劳动的关系被破坏，被阶级社会所取代的时候，中西两方的社会就有不同了。阶级社会以奴隶制社会为主。世界各地奴隶制国家的统治形式不尽相同。东方的奴隶制国家实行君主制，全部的国家权力在形式上属于世袭的君主。西方的希腊雅典实行“直接民主制”，主要由奴隶主和自由民参加的“人民大会”选举和抽签产生公职人员。古罗马和斯巴达实行贵族制，贵族组成的元老院（古罗马）和长老会议（斯巴达）掌握重要权力。抑或是其他的一些制度。对这种制度的不同作原因上的思考，我们显然看到了地理环境在其中的作用。　　欧洲的古文明多处地中海沿岸，其特点是岛屿众多，充斥着海岸线，而各岛屿上的劳动产品容易有地域局限性，于是人们较喜欢于各个岛屿或半岛之间进行原始的经济贸易，地中海平静的水面恰有利于航海的进行。然而又因为其岛屿半岛众多，各民族各部落占地一方，以水相隔，占岛为王，划清界限，因此不利于被某个民族统治侵占，所以各地进行的是平等的贸易交换。贸易的平等依赖于人们地位的平等，人们思维观念的平等，为了维护这种社会生活的正常秩序，“ 于是就产生了凌驾于个个部落和氏族的法的习惯之上的雅典普遍适用的民族法”（马恩选集）。于是这样的生存方式有利于实行民主制，即便没有实行民主制，民主的思想亦容易被接受。希腊城邦制度是欧洲历史的开源，也正是这种生存方式的代表和真实写照。进而，“城邦生活中将普遍性的法律确立为不可动摇的圭臬的做法，使希腊人养成了一种把抽象的原则看得比感性的生活更加具有本质性的思维习惯”（西方哲学史赵林邓晓芒）。由此我们可以看到了，地理环境影响生存方式，生存方式影响思维习惯，当然了，思维习惯进而影响了文化。

1、一般认为是以下四点：中国集体主义，西方个人主义中国文化对不确定性因素的回避非常高，西方这方面敏感度低中国社会权利造成距离很大，西方较小男性主义和女性主义盛行的程度不同2，中国人阶级意识强，而西方种族意识强，但欧洲人的阶级意识似乎明显比美国人强，而澳大利亚这个名族更相近于美国（历史文化），虽然他们英语更相近于英国；3，，中西方家庭观念不一样，中国强调责任，西方强调感恩和追求个人幸福；4，西方人对不同观念容忍程度高，中国强调同一性；5，中国人形象思维好，理论思维差，西方人逻辑思维稍好些；6，西方（不止是西方)受宗教信仰影响较大，虽然也在走向世俗化，中国大陆人分为两种---无神论者和迷信者，绝少有严肃的有神论者；7，由于源自美国的大众文化的影响，全世界‘现代文化’方面变得是越来越像的，比如全世界都拜金，利益至上；8，中国文化比较讲究实用性，对不能带来利益，好处的东西不感兴趣。西方有系统阐述哲学的传统；9，中国对人的评价标准比较单一，在个例上人们追求幸福也很多顾及他人而不是自己感受。西方除了以成就来论人外，有与众不同的想法的人在人际交往中也会很受欢迎；10，当代中国是犬儒主义盛行的社会，而世界上其他地方不是这样；11，当代中国文化不分阶级，而西方是多层面的了解中西方文化差异作用：在比较中加深认识；相互取长补短、去粗取精；文化融合与共同繁荣参考资料：

知道差异才能借鉴他们的经验，找出适合自己的道路

中西历史文化比较论文选题背景和意义

中西文化差别之浅见“文化”二字貌似通俗简单，但其实是一个很大的话题。在大辞典中的一个释意为，“人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学”。文化是个名词而其蕴含的内容却及其丰富，包括了人的思维，社会风俗，建筑，饮食等等。对于中西文化之间的差别，站在不同的角度，注重的方面肯定不同，观点也会各异。我虽然在国外生活多年，也有来自不同国家不同肤色民族的好友，却也不敢说自己对中西文化之间的差别有十分准确的看法，不敢轻易批评西方文化是否丑陋，也不能妄自菲薄中国文化是否有许多糟粕。随着全球化的发展，不只世界开始了解中国，中国也在努力走向世界，越来越多的交流，相信已经有越来越多的人走出了原来自己生存的小天地，有机会了解不同民族不同国家的文化背景，在这里，不妨用我自己的小视角来和有兴趣的朋友们，讨论一下中西文化的各自优缺，无非是为了取长补短，希望中国走在世界的前列。由于文化的含义广阔，很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。但总体来说，从思维方式上是抽象和形象的差别，在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受；在性格上西方人比较随和随意，中国人则相对含蓄拘谨。文学艺术相信大部分人都会认同，中西文学艺术上各有所长。有一种说法，中国文学含蓄善于写实，外国善于写人物的心理活动。还有一种说法，西方文学关注个体心灵的成长，而中国文学关注群体的。若论文学的悠久，只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比；若论文学传统的绵延不断，任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。在诗歌方面，中国的唐诗宋词是世界上独一无二的，其韵律优美、对仗工整独具特色，同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。另外，总体来说，中国诗词以舒情为主，西方则以叙事为主。绘画方面，西方油画的特点是在着色上可以重复修改，色彩可以互相覆盖，因此，绘画时应用色彩的顺序比较随意；中国画的用色方式则不同，讲究由浅至深及预先留白，工笔严谨精致讲求技法细腻，泼墨写意则相对灵活大气。文字汉字是象形文字，而英语据说也是起源于象形文字，26个字母最初起源于埃及象形文字，后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母，希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母，古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母，英文字母就属于拉丁字母。在文字方面，英文的确有书写方便流畅的优点，相对而言中文要复杂深奥得多。在表达方面，有很多中文的含义是无法用英文表达的。当然同样，一些英文的幽默也很难用中文翻译，这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。某种程度上说，中国人习惯于使用象形文字，具有更强的记忆力和形象思维能力。教育西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。西方文化重分析及自主思维，东方文化重归纳与记忆。在思考方面西方特点是把简单的事复杂化，比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点；而在管理方面，西方文化会把一些复杂的事情简单化，比如遵守交通规则，比如执行一项规章制度，只要有规矩制度可循，谁经办并不重要，一切例行公事，公事公办。在管理方面中式思维是把简单的事复杂化，比如一项程序、规则法律，却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内；而在思考方面，中方文化也会把一些复杂的事情简单化，比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。在基础智力方面，中国孩子常常远远超过西方人，但受到应试教育框框套套的束缚，大学毕业或研究生毕业之后，发明创造能力反而没有得到长足的发挥，因而常常出现，在学校所学、所记、所考的东西，在实际工作中并无用处的问题。很多人认为中国科学的相对落后，就是政治制度决定了的教育体系有关。餐饮文化欧洲人认同世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称，西式餐饮则以简单方便为特点。餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式，所以，中国人请客吃饭的排场与耗时，令西方人乍舌。在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。比如，随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食，如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等，烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门，讲究色香味具全。因此，中餐在世界上著名，没有一个老外不喜欢不迷恋的。而西餐，其实大同小异，做法简单，大多通过烘、烤制成，除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片，虽然汉堡包被批评为非健康食品，但其实在国外仍然占相当比例，因之肉菜面包合三为一，实在方便易用，节省时间，但口感上是很多中国人无法习惯的，但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。另外，西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。建筑文化如果说建筑之父是技术，建筑之母是美学，则建筑的灵魂则是思想文化。中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线，两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念，有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹，中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期，这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著（因而都有特定名词为建筑命名），稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑；而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微，除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代（抛开其它技术手段，仅从建筑风格上来说）。从整体上来看，西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。精神文化中国是拥有悠久历史的国家，精神文化的丰富为世界公认。易经、诸子百家等等的博大精深，即使是对世界也有深远的影响。例如，西方科学家莱布尼茨，从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪，启发他将二进制应用在电子计算机上，为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础；西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。儒家主张“入世”，道家、佛家主张“出世”，彼此相辅相成，共同塑造了中国特有的文化内涵。儒家主要的贡献是那种“天行健，君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。但它的“尊卑等级”的观念，以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想，则是应该屏除的。“中庸”（不偏不倚）思想即不利于现代社会的竞争，也不利于培养创新精神的，所以也应该取其利避其害。道家与佛家的思想主要体现在“出世”，那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的，不局限于人世间的“衣食住行”，追求的是一种超级精神境界（当时的自然环境允许他在其中“逍遥”思索）。这种精神体现在艺术上，即所谓的“意境” 的阐发在艺术史不论是中国还是西方都有极深远的意义。佛家（指的是中国化的禅宗）讲究“轮回”，强调“善有善报，恶有恶报”，认为人间处处有佛，只要心中有佛，则可以成佛而不必隐居修行。这种思想的传入对中国的文化心理的塑造，起到很大的作用，尤其在民间表现的尤为突出。在知识分子当中，也产生了极大的影响。西方由于受到希伯莱文文化的影响和熏陶，在历史发展中，宗教起着不可或缺的作用。在中古阶段，还一度对整个西方起到垄断作用，教会的势力之强已达到主宰国家运行的地步。同时希腊、罗马文化对西方的影响也相当深远，在文艺复兴以后，它们的作用得到了淋漓尽致的发挥，对近现当代的西方的发展可以说都起到决定性的影响，其中的“科学精神”和“民主精神”就是它们的瑰宝。使得自然科、社会科学研究得到的蓬勃的发展，国家的法制意识、人权意识得到深入的贯彻。任何国家任何一个以善与义为前提的宗教信仰都应获得尊重。科学发展中国的其他发明如火药、指南针、地动仪、造纸、印刷术、磁极原理、地震仪、活字印刷的排版、印刷方法等，其中部分在奥运会开幕式上也已经向世界展示了。如果说中国文化表现出来的是一种向内探求的生命活力，那么，西方则表现为一种向外扩张的生命张力。如果说中国文化精神的倾注的对象更多的“人”的话，那么，西方更多的关注“物”，也正是因为关注物，并且把人和物进行分离，“物”是“人”要研究的对象，而不像中国“人”与“物”是统一的，讲究“天人合一”。由于西方“人”与“物”的对立，所以，人要想方法认识客观事物，正是基于这种精神，才逐步诞生了科学精神。而中国讲究“天人合一”人与自然的和谐相处，就好亲兄弟一般，当然就不会用心去加以研究对待了，从而也就没有科学精神的诞生，早期中国的科学发明，只是基于实用的目的，并没有把所发现的东西，提炼成知识，做系统的研究。这也就造成了中国本有的发明成了别人利用后发展的工具。西方文化要征服自然经历一定的发展过程，已经认识到还需要保护自然做为人类生存的环境，基于找寻客观自然规律的初衷，才有了一切以科学来衡量和归纳的方式。在这种方法的引导下，不平等的政治制度和君臣关系就会导致疑问和被推翻。于是，人的自我意识加强了，相应的社会制度也随之而改变和建立。相比之下，中式文化的中庸、调和与随遇而安的特质，容易形成“退而求其次”或安于现状的人生态度。中国人的这种态度固然有其生活的哲理性一面，但不去质问人世的不公，不去坚持理论的探讨，在某种程度上纵容了社会问题的积累。民主法治西方文化的“民主精神”，强调个人权利与平等，即承认旁人、人与人平等、讲理、取决多数、尊重个人基本权利自由。其实中国并不是没有民主，例如，孟子就提出了“民为重，君为轻，社稷次之 ”“己所不欲，勿施于人”，“失民心者失天下”，“得道者多助，失道者寡助”等等。中国由于在“伦理本位”思想的影响下，对法治的探索似乎不够，过于在人事、人情关系上下功夫。从这个角度讲，当权者就是一家之主，只不过这家的范围比较大罢了。如果要通过伦理的名分思想让家和国都得以有秩序的存在，依靠崇尚温情脉脉的道德秩序来保证公平的社会秩序，难免会产生诸多弊端。现今社会的发展，在达不到人人按需取酬的境界时，还是需要合理的完善的法律架构监督机制，来约束那些单纯以经济利益为驱动的非法行为，才能保护民众个体的基本利益，否则，三鹿事件难保不会重演。集体与个体中国文化是以集体为重，西方文化是以个体的基本生命权利自由为重。因此，在中国出现一个强力人物，比如秦始皇、朱元璋，这样的强力独裁者都能完全改变中国面貌。虽然我们也提倡求同存异，但根本上还是多数人习惯于消灭异类，这也是为什么一旦有一二个不和谐的声音就会遭到群起而攻之的原故。中国人强调个体应该服从集体，应该把自己融入集体当中，不要张扬自己，要处处体现集体的意志和作风。以大局为重，为了大局的利益可以牺牲个体的利益，甚至是个体的尊严。因为强烈的群体意识，在中国“世人的眼光”存在着一种强大的影响力。有人形容，老外是更注重自己在做什么，而中国总在关注别人在做什么。西方人因为注重自我，主张保持各自的生活方式。家庭观念西方人对婚姻与配偶的关系最为重视，超过对父母与子女之间的关系。中国则注意家庭概念，尤其强调父母与子女之间的关系。对盖茨退休的报道就体现中西方的差异，欧美媒体关注的是盖茨离任后微软的未来，对盖茨的捐款往往一笔带过。而中文舆论，侧重于惊叹盖茨的募捐数额、没有给子女留下财产，并强调，盖茨行为凸显企业家道德高度，个别媒体还不忘调侃一下中国富人相比之下的“吝啬”。在西方人眼里自己放在首位，自己对自己的人生负责，子女是独立的个体，与父母平等，同样为自己的人生负责。因此父母子女之间也很礼貌，“请”“谢谢”是每次要说的，成年后各有独立生活空间；在中国人眼里子女是父母生命的全部与寄托，潜意识里当成父母的一部分产业，家庭关系虽然比西方亲近，但矛盾也相应变得复杂。贫富关系经济学中有一种阐述：个人或企业追求财富是对社会的贡献（当然，这里指的是通过市场合法获取的财富）。亚当·斯密说，人们追求自身福利最大化的过程便是道德的建立过程。事实如此，人类告别丛林社会发展到福利社会以及将慈善事业视为义不容辞，与道德的驱使不无关系。在市场环境中，人们追求财富，也逐渐提升了道德水平。因此在西方社会，有这样一个概念：个人或企业创造财富，才是社会的主要保障。所以，不奇怪西方媒体仅用一句话来报导盖茨全捐财富回馈社会。它们更关注微软未来的前景，因为只要类似微软这样的企业赚钱，社会才能处于保障和进步的良性循环。在媒体眼里，盖茨的捐赠，不过是良性循环体制的锦上添花。在中国，由于社会福利建设尚未成形，加上民间慈善受到很多限制，人们因此并不在乎企业或富人赚了多少钱，而更愿意看到实在的东西，所以人们是以个人的眼光惊呼盖茨的捐款数额。同时，由于税务财政支出透明度不够，使得穷人并不关心富人纳税的用处，也就谈不上对的确对社会有贡献的富人的尊重，甚至会因为社会嫌贫爱富过于谄媚于财富，造成更严重的等级不公，从而产生仇富情节。这样，也不利于让富人更积极地将财富回馈社会，成为恶性循环。生命观念在战争中，西方人始终把珍重生命看在第一位，不作无意义的抵抗和牺牲，而中国呢，如果投降，逃跑那就是不能容忍的。中西医学中医学和西医学是两种不可比的、互补的医学体系，各自有各自存在的物质基础，认识论前提，两者间没有没有优劣之别，只有适应症上的不同而已。西医注重治标，以迅速缓解症状为主要目的，有炎消炎，有烧退烧；中医注重治本，讲求调理自身，但外症缓解速度慢，也容易因效果慢而对身体器官产生损耗。所以，目前已经广为接受中西结合治疗方法，这就是一种中西文化融合的进步意义。切实证明中西文化并非不可调合非此即彼的矛盾。人文性格中式性格相对来说略为拘谨，而西方人相对较为随和。因为西方以个体为重，人与人之间比较随和，比如互称名字，而淡化身份地位年龄。中国人讲求一个集体的环境，在称谓上就比西方多一些规则。中国人讲究含蓄（不张扬）、圆通，这种特点进一步影响了中国的审美和文化心理。例如，在审美上，女性行为上讲究“笑不露齿”的含蓄美，文学艺术上，讲究含蓄美，重表现而不重再现。相对而言，西方强调个性要张扬，要充分展现自己的魅力包括身体的魅力（如希腊神话中所展现的人体美以及后来发展的雕塑艺术）。也许，我们不得不承认，中国近代、现代在文学艺术、影视媒体、经济发展、哲学史观等方面比西方落后了，但这是政治原因。根源应该从社会制度，政治方略去找——是部分当权者由自身的人格操守人、精神境界、文化水平，对人类未来的责任感有没有达到令人敬仰的高度；统治阶层对现代化国家的认识群体素质是否够好，封闭保守、胸怀的狭隘决定的在政治上进行诸多限制、压制、禁锢都会影响现代文化的发展。讨论中西文化差异，并非狭隘地计较高低。世界不同民族，东西方不同的文化，都是在相互吸取，在相互吸收、相互渗透的过程中发展壮大，西方文化吸取了许多东方文化的精髓，同样的东方文化吸收了许多西方文化的精华，并各自延伸。他们对世界文化的发展都有贡献，他们各有不同的特色，不应随意武断地批判任何一方。未来的世界，很难再分清楚什么是东方文化、西方文化，随着世界全球化的发展，各种文化其实早已相互融入，很难划一条分界线。就象中国人吃着汉堡包玩着互联网，西方人在宣扬雷锋精神吃着中餐用着筷子。我们应该认清各自的文化优势和不足，从而扬长避短。而不是一味地崇洋媚外，也不是妄自尊大。今天的世界是开放、竞争、合作的世界，既然我们认同“以人为本”，只要是对民众有益的、对社会有益的、对国家有益的，良好的管理经验和科技文化发展，都值得学习与借鉴。也许我们现在的发展和发达国家有一定距离，那并不代表着我们的文化基础人文基础不足。我们需要理性的新思维克制那些既得利益者对社会的损害，这种损害正如网上有文指出，说准确点是相当一批领导层把个人利益、面子看得高于国家、民族利益，思想觉悟跟不上人类现代化文明进程，不具有“上善若水，厚德载物”的宽广胸怀，拒绝接受进步理念的结果。中国有深厚的文化底蕴，还需要更好的管理与发展，并不是一部分人富裕了就达到目的，其实更需要理性的精英阶层的人生价值观通过自身的修炼得到提升，跳出舒适、安逸的生活环境，站在更高的层面，自觉担负起更多的社会责任。在网上已经可以看到无数人正在积极探索、默默耕耘、百折不挠地努力，越来越多的人关注其实与自身切实相关的社会焦点，那么，不完善的一面，终会有一天被改变的。

呵呵，不会也是论文吧？刚回答了一个类似的。西方仍旧朦胧月东方恰似一点红可以从双方的经济发展，色彩文化入手。

中西历史文化比较论文选题意义及价值

呵呵，不会也是论文吧？刚回答了一个类似的。西方仍旧朦胧月东方恰似一点红可以从双方的经济发展，色彩文化入手。

一、中美之间的文化差异　　文化主要包括语言及非语言行为、风俗习惯、思维方式和价值观四个方面，它们对中美跨文化商务谈判的影响很大。　　语言和非语言行为差异。中国自古讲究礼仪，言语当中多是体现自谦和敬人。在听到别人赞扬时，中国人一般表示用谦词来表示谦虚。中国人在交谈中必须使用称谓，以示对对方的尊敬。美国人讲究平等，在美国晚辈可以直呼长辈和上司的名字。对于别人的赞扬，美国人则会表示感谢，接受赞扬。　　非语言行为上的差异很大，仅列举以下两例就可见一斑:(1)目不转睛地看。中国人以此表示好奇或惊讶，美国人认为这是不礼貌、使人发窘的行为。(2)把手伸向被叫人，手心向上，握拳用食指前后摆动。中国人对此反感，美国人以此表示叫别人过来。　　风俗习惯差异。风俗习惯主要包括一些社交活动。中国人在日常生活和工作中爱面子，非常在意自己在别人心目中的形象，怕被人笑话、议论和误解。美国人则比较实际，不会太在意别人的看法。美国人在与人交往时不会询问对方的年龄、收入、婚姻等方面，他们认为侵犯了他人的隐私权；而在中国却经常询问这些内容。美国人喜欢直率地表达自己的观点，中国人则以一种委婉的方式来表达意思。美国人一旦被问及某事，一般必须给予一个比较明确的答复。而中国人提倡“沉默是金”。在美国常见到长辈与晚辈见面时相互拍肩膀、亲吻的情形，而在中国几乎很少见到这样的场景。美国人非常守时，而中国人往往可以理解有原因的迟到。在许多生活习惯上中美之间的差异还是非常明显的。　　思维方式差异。中美思维差异主要体现在整体思维和个体思维的对立上。中国文化侧重整体思维，整体思维就是按照整体的观点来观察和思考世间万物，分析问题总是从事物的总体出发，注重思考整体事物整体功能、复杂关系和运行过程，而不注重事物的内部结构。美国人侧重个体思维方式，它把复杂的事物分解成简单的要素，逐个地进行研究。　　价值观差异。中美价值观的差异主要体现在集体主义和个人主义的对立上。中国人的核心价值观念是集体主义，它认为和谐的人际关系是社会的基础。因此中国人以和为贵，并非常重视特定集体的利益或价值。美国文化价值观的核心是个人主义，即以个人为本位的人生哲学。其主要内容是相信个人价值，高度重视个人自由，强调个人的自我支配、自我控制、自我发展

找到差异才可以进步，才可以知道不足。

中西历史文化比较论文选题背景及意义

产生背景：在西方的坚船利炮之下，中国已经沦为半殖民地国家，国土被割让，巨额的经济赔款，国人与西方入侵者之间时常发生的冲突等等使得民族矛盾尖锐；在面临巨大的民族矛盾下，清政府却日益腐败昏庸，面临西方列强采取妥协策略，内部却官场腐败、执政昏庸，激起了巨大的民愤，此时的清王朝内外矛盾十分尖锐。面对西方在思想文化和军事、政治、经济两大方向的进攻，传统中国社会中最早做出反应的是知识分子。要对这种反应做出客观的评价，应从两方面进行考察：一是当时中国知识分子对西方民主思想和民主政体的评价是被动的评价，即面临西方强大的军事入侵和政治威胁而被迫面对早已传入中国、但为当初中国知识界和政界大多数人所不屑的西方民主思想和民主政体，因而在1840年前后，中国知识界和政界的评价更多地是带有感情色彩的政治判断，而不是文化和思想上冷静地思考与鉴别（仍自诩为天朝上国）。在强大的“爱国”还是“卖国”的政治氛围中，这些最早做出反应的知识分子不可能冷静、理性地分析西方民主思想和民主政治制度的利弊短长，误以为中国的失败只是技术上的劣势，而不是封建专制制度对民主政治制度上的劣势，正是在这种背景下，以洋务派为代表的封建官僚，由于他们掌握了一定的权力，同时又是知识分子的代表，深感国家积危，心存救国之志，他们提出了“中学为体，西学为用”的口号和原则。换言之，西方的民主思想、政治制度不在学习之列，而西方民主思想和政治制度变革之后所产生的技术优势却可以作为当时中国的学习内容。即师夷长技以制夷。这就是当时提出的背景。（或者背景也可以这样写，也可以作参考，看你的喜欢）：中国近代有关中学与西学关系的命题。近代洋务派思想家张之洞在《劝学篇·设学》中提出这一命题，他说：“旧学为体，新学为用，不使偏废”。所谓旧学即中学，指中国传统文化，特别是儒家的纲常名教；所谓新学即西学，指西方文化，主要指近代科学技术。“中学为体”，是强调以中国的纲常名教作为决定国家社会命运的根本；“西学为用”，是主张采用西方资本主义国家的近代科学技术，效仿西方国家在教育、赋税、武备、律例等方面的一些具体措施，举办洋务新政，以挽回清王朝江河日下的颓势。内容：19世纪70～80年代，早期改良派曾提出“主以中学，辅以西学”的口号，主要目的是鼓励人们向西方学习，反对顽固守旧。到了19世纪末，发生了尖锐激烈的旧学与新学、中学与西学之争。守旧的封建顽固派坚决反对西学，对西方资本主义国家的一切事物都采取仇视和排斥态度。而资产阶级维新派则积极提倡西学，认为中国不但应当学习西方国家的科学技术，更要效仿它们的议院制，改革封建君主专制制度。当时的情况正如张之洞所说:“图救时者言新学，虑害道者守旧学，莫衷于一。”张之洞认为：顽固守旧者拒绝西方科学技术是不知“通”；维新派提倡改革封建专制制度，是不知“本”。但主要危险在后者，如不加以遏止，将是“邪说暴行横流天下”。因此他强调“中学为内学，西学为外学；中学治身心，西学应世事”。表面上是要“新旧兼学”，实际上是站在旧学、中学一边，反对接受西方资产阶级政治伦理学说。严复针对“中学为体，西学为用”指出：体用是就一物而说的，“有牛之体，则有负重之用，有马之体，则有致远之用，未闻以牛为体，以马为用者也。”但在中国历史上，“中学为体，西学为用”的口号，对于吸收西方新思想，还是起到了一定的推动作用。意义：主张这种思想的中国知识分子看不到西方技术、经济与军事优势的思想、文化和政治制度根源，死抱封建专制的传统体制，拒绝进行政治体制改革，不切实际地以为只要学习了西方的先进技术，就可以用封建专制的政治体制同西方列强对抗到底，并取得最终的胜利，根本无法挽救奄奄一息的封建专制。最终爆发了辛亥革命，就是对这一思想的否定。在这种思想下，引进了一些西方先进的技术，创办一批近代工厂，对于中国技术的进步有着一定的促进作用；随着技术而来的就是新思想，西方科学民主思想随着这一思想而进一步被先进的知识分子所吸纳，为中国的民主启蒙起着一定的作用。（这点你仅作参考吧，不过我个人觉得挺好的：这种思想和主张在当时的清政府看来，无疑是爱国的，但从世界发展潮流来看则是落后、迂腐的，而从中华民族的长远利益看，也很难说它是爱国的。）希望对你有帮助

呵呵，不会也是论文吧？刚回答了一个类似的。西方仍旧朦胧月东方恰似一点红可以从双方的经济发展，色彩文化入手。

太多了——例如从医入道，道一直用于人生，先做人后做事吗？再有就是艺术了出名的是因为危险太大，最终两种结果：要么臭名远扬，要么流传千古，但这都合医德无多大关系——因为一得救的是活人，也是一个整体，不是分解的零件，这里也有“预防为主的观点，现实想着的大多是如何治病，没有想的是为什么会得这个病，原因在哪啊？分析不清就急于乱求医：花冤枉钱”难安社会舆论，导致中医很难发展——还好有识之士坚持保下中医的跟，让它发展，就应该先从人心开始