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三分钟让你搞明白王阳明的心学究竟讲了什么？你也可以做到

王阳明心学的核心思想可以用一首诗概括“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的心学对我们的现实是有指导意义的，但要结合他的生平事迹方可明其万一，刻苦专研十年，并身体力行，当有小成

每个人自己都是圣人，要发明本心，探索出心中好的一面，致良知。启示是要努力自我修炼，提升自己精神境界。

王阳明心学：人生要变

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王守仁，字阳明，是明朝时期著名的思想家，其“心外无物，心即理”、“知行合一”，以及“致良知”等经典理论，被后世当作阳明心学的精髓，虽然王阳明相关思想中有强烈的唯心主义色彩，但只要细细品味，可以解决很多当代人们在生活中遇到的现实矛盾。下面，颜小二将简单和各位介绍一下王阳明心学的部分精髓理论“心外无物”、“知行合一”，以及“致良知”，然后再向各位简单叙述一下阳明心学的这些精髓给我们带来的为人处世的道理，即“许多时候，为难我们的不是别人，而是自己”，希望可以给各位带来一些帮助和启发。1、王阳明心学精髓之一“心外无物”之万物的意义由心而起说到王阳明心学精髓，大家首先想到的应该是“知行合一”，但是，想要更为深刻地体会“知行合一”的内涵，颜小二还是建议各位先对“心外无物，心即理”以及“致良知”有一个初步了解，再去品味“知行合一”，收获会更大一些。关于心外无物，这里就要引用王阳明的一段比较著名的经历了。据记载，王阳明曾和朋友在山里游玩，他的朋友看到一棵开满花的树，便问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明的回答相当经典，他是这样说的：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。通俗来说，王阳明这是在点出，如果你看向花时，看到了满树灿烂的山花，这“山花”便是你的“心”赋予的意义，如果你的“心”没有给客观世界的别人的眼里的“花”赋予“花”的意义，那么别人眼里的“花开花落”在你看来，毫无意义。也就是说“山间花开花落”之所以能被我们看到，是因为我们看到的那一刻就赋予了这个现象“这层意义”。再直接一点来说，即“万物的意义，由心而起”，也就是所谓的“心无外物，心即理”的通俗解读之一。2、因“心外无物”，所以“致良知”的表现是“知行合一”儒家孟子提出“人性善”，提出人天生拥有良知良能，但是因为人后天生活中会面对各类欲望的诱惑，导致生来就有的“良知良能”被蒙蔽，这种时候，我们就需要“吾日三省吾身”，即在反省中不断剔除蒙蔽，回归“本心”。当我们的本心不被蒙蔽时，我们就能达到所谓“致良知”境界。这个时候，人就能做到所谓的“知行合一”。也就是说，因为“心外无物”，万物的意义由“心”赋予，而我们生来就有“良知良能”，所以“仁义礼智信”等在我们身上的具体表现，其实就相当于我们生来就有的“良知良能”的外在显现，这种“显现”是与外界和他人无关的“心外无物”的“本心”体现。这种时候，我们的知行合一，不再单纯的是“想法”和“行为”保持一致，而是“想法”和“行为”都可以被归类为“心”的“念头”的结果。近乎到了“一念不善，便是行恶”，便是“本心被蒙蔽”的体现。换句话说，阳明心学“心外无物”、“知行合一”以及“致良知”，是将人自我修养拔高到了“人之本性”的高度，这里的“知”，是生来就有的“良知良能”，而“行”，不仅要求的是具体行为，更囊括了指导“行为”的“念头”。某种程度上说，王阳明的这种观点，也有批判“心口不一”、“口是心非”、“伪善”等行为的意味。3、启发：为难我们的不是别人，而是自己从阳明心学汲取能启发当代人为人处世的智慧，颜小二想说，我们能从王阳明“心外无物”及“知行合一”中了解到，“山花” 之所以是“山花”，是我们的“心”赋予了其意义。推而广之，他人的中伤、埋怨，甚至是侮辱，之所以可以对我们造成伤害，在于我们“赋予”了外部世界相关人和事的“伤害”意义。许多时候，他人的侮辱和中伤，对我们到底是“伤害”，还是“历练”，抑或者是“无关紧要”的事情，就在于我们怎么去看待那些人和事。让我们拘泥于“伤害”之中的，其实是我们的思想和思维。所以，高情商的人大抵都能明白，“能够从负面情绪中拯救自己的，大抵只有自己”，许多时候，让我们感到“为难”的，不是所谓的人和事，而是我们自己不放过自己。各位可以体会一下其中的道理。如果本文对您有启发，可以分享给您亲近的人，让对方也能体会哲学魅力，活得更加通透。注：本文为颜小二述哲文原创且独家发布，搬运、抄袭等任何侵权行为，发现必究。文中图片来自网络，部分素材来自网络，侵删（两周内），喜欢请点赞收藏哦。

王阳明心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王阳明一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质。阳明学，又称王学、心学，继承了陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。王阳明心学，是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。扩展资料阳明心学思想的价值在于他以一种全新的方式解决了宋儒留下的‘万物一体’和‘变化气质’的问题…良知既是人心又是天理，能把心与物、知与行统一起来，泯合朱子偏于外、陆子偏于内的片面性，解决宋儒遗留下来的问题。阳明继承和发扬光大了中国儒学特有的人文精神。他提出‘仁者要以天地万物为一体’，就是要创造人与自然的和谐；他提出‘知行合一’，就是要创造人与社会的和谐；他提出致良知，就是要创造人与自身的和谐。阳明以不世出之天姿，演畅此愚夫愚妇与知与能的真理，其自身之道德、功业、文章均已冠绝当代，卓立千古，而所至又汲汲以聚徒讲学为性命，若饥渴之不能一刻耐，故其学风淹被之广，渐渍之深，在宋明学者中，乃莫与伦比。参考资料来源：百度百科-王守仁（明代思想家、军事家，心学集大成者）

三分钟让你搞明白王阳明的心学究竟讲了什么？你也可以做到

我不知道明朝那些事儿，是怎么说这个问题的。首先说致良知，总的来说就是知行合一。对于心学，了解浅薄。不过你要对比这个二位人物，可能我说的意思还差不多。张居正万历首辅，百官之首。海瑞一代清官。对比这个两位历史名人的做事方法，你就会明白。海瑞为人刚正不阿，不畏权贵。曾经当教师的时候，就被称作海笔架。而后在官场上，经常得罪贪官污吏。而且还敢上书嘉靖皇帝，说当朝给皇帝治病的方士是骗子。可谓是知行合一，懂得致良知的意思。而张居正这个人，他在万历年间荣升首辅。可以说是受命于危难之中，因为当时的明朝已近是在走下坡路了。张居正上任就大刀阔斧的主张改革，而明朝当时已经腐败成风。很多高官大臣，甚至皇室宗亲都在其内。所以张居正在对皇室宗亲的贪污处理中，并非一味的处罚，而是要考虑到皇上和太后的面子。因为改革第一，不能因为一点小问题就影响到以后的大事。贪官一直都会有，主要是看你怎么去处罚或利用。我想明朝那些事儿的作者，想说的就是。海瑞有治理一个部门的才能，而张居正却有治理一个国家的才能。而套用心学的话，来做个比喻。说明张居正更灵活，而海瑞则更耿直。

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文明的曙光——论经济发展与中国文化的复兴众所周知，中国是四大文明古国之一。在工业革命之前，有1000多年的时间，中国文化的成就，在当时世界上所有文明当中处于巅峰状态，但是工业革命以后，中国的国际地位急剧下滑，变成为一个相对落后的国家。从鸦片战争到现在的160年时间里，中国的知识分子一直在探讨，怎样才能让中华文化和中华民族得到复兴。文化撞击与文化自洽要探讨中华文化和中华民族的复兴，首先就要探讨中国在工业革命以后急剧衰落的原因。很长一段时间，不少国内外学者把中国的落后归结为中国儒家文化的保守和顽固，提出打倒孔家店，认为中国要复兴必须彻底铲除儒家文化的影响。这个说法一直延续到1980年代。中国文化跟中国现代化的关系到底是什么？要回答这个问题，必须先要弄清楚何谓文化。不同的学者对文化会有不同的定义，我个人喜欢的是费孝通先生的老师马林诺夫斯基的定义。他将文化分为三个层次：一是器物层次，也就是生产、生活工具；二是组织层次，包括社会、经济、政治组织；三是精神层次，即人的伦理、价值取向等。其实，这三个层次的划分与马克思关于经济基础与上层建筑的论述有异曲同工之妙。对应起来看，器物、生产、生活工具是经济基础，而组织和伦理、价值则是上层建筑。一个文化体，在没有外来文化撞击的时候，它的经济基础与上层建筑会形成一个自洽的实体。比如，在原始社会里，生产工具是石头，生产方式是游猎，生产力水平很低，它的社会组织方式是公社，伦理、价值是公有。这样一个上层建筑或曰社会组织和价值标准，有利于发挥打猎时的规模经济，以及克服因为低下的生产力水平和食物不可储存给每个人的生存带来的风险，所以与非常低的生产力的水平是相洽的。后来生产力水平提高了，由游猎进入到农耕，由以石头为工具进入到以铜器为工具，组织的方式进入到以家庭为单位的宗族社会，伦理、价值由原来的公有变为私有。这种转变可以归因于生产力水平的提高，在农耕的生产方式中，只要每个人付出努力，将来生产、收获多少是可以预期的。所以，以家庭为单位的宗族社会组织和私有制的价值伦理有利于提高每个人的生产积极性。如果没有外来文化的冲击，每个文化体应该都是器物、组织、价值三个层次自洽的实体，并没有所谓的先进与落后的区别。只有当一个文化体跟另一个文化体碰撞了，才会有先进与落后之分。那么，先进与落后到底是靠什么来决定的？在上层建筑领域，尤其是在价值伦理方面，很难说什么是比较好的，什么是比较差的。比如，原始共产主义社会的共有、共享，与农耕社会私有制里每个人为自己负责，到底哪个比较好？确实很难说。把人类文明分为先进的文明跟落后的文明的最主要的评判标准是经济基础，也就是生产力水平。中国的文化从世界上最先进的变为世界上相对落后的，也正是由于在18世纪工业革命以后，西方器物发明的突飞猛进，经济基础快速提高，而当时中国经济基础的提升却滞后了。通过技术创新提升经济基础因此，要讲中国文化的复兴，首先应该分析中国的经济基础有没有办法赶上西方国家的经济基础，中国的生产力水平有没有办法赶上发达国家的生产力水平。作为经济学者，我对于中国的生产力水平也就是经济基础提高的可能性，是相当乐观的。因为，生产力水平或是经济基础的提高，从长远来看，最重要的就是要有技术的不断创新。而技术创新的方式对处于不同发展阶段的国家是不一样的。对于西方那些技术先进的国家，技术创新的方式只能是自己发明。而对于像中国这样经济基础比较落后的国家，技术创新有两种方式：一种是自己发明，另外一种就是利用与发达国家的技术差距，以引进技术来取得创新。哪一种方式比较好？从经济学的角度来看，好坏的唯一标准是成本孰低、效益孰高。二次世界大战以后出现了日本的奇迹以及亚洲“四小龙”的奇迹，其背后的秘密就在于这些国家和地区，能够比较好地利用与发达国家的技术差距来引进技术，以很低的成本取得技术创新。技术创新的速度快，整个经济基础发展就快，与发达国家的差距也随之缩小了。中国在 1979年改革前后的经验证明了这一点：在1979年之前，中国主张自力更生，自己发明技术，在最尖端的技术上同发达国家竞争，但是经济发展的绩效却不高；1979年以后，中国开始像日本和亚洲“四小龙”一样，以引进技术为主来获取技术创新，此后的25年，中国取得了每年经济增长3%的成绩。延续着引进技术这条道路，中国在未来十年、二十年、三十年或者更长的时间里，能不能保持经济的快速增长，让中国的生产力水平与发达国家比较接近？对于这一点，我也比较乐观。根据各种比较，包括人的生命预期、婴儿死亡率、农业占国内生产总值的比重等等一系列经济、社会发展指标的对比，中国在2000年的整体经济发展水平大约相当于日本在1960年的水平。众所周知，日本从1960年开始到1988年，用了28年的时间，人均收入赶上美国。尽管我不会过分乐观地认为，从2000年开始到2030年，中国的人均收入会赶上美国，但是我完全相信，现在人均收入是美国的3％的中国，靠引进技术来取得经济的快速增长，到2030年的时候人均收入可能达到美国的20％。从日本和亚洲“四小龙”的经验来看，届时人民币很可能会升值，根据升值的数量预计，我国的人均收入很可能将是美国的30％甚至40％。如果中国在2030年人均收入达到美国的20％，中国的人口是美国的5倍，那么中国的经济总体实力就会与美国相当。如果中国到那时人均收入可以达到美国的30％，中国的经济规模就比美国高50％，如果那时的人均收入达到美国的40％，中国的经济规模就是美国的两倍。当然，要把这些潜在的技术可能性转化成经济的现实，就要靠改革开放，要靠维持政治稳定，要靠提高教育、产业水平，要靠不断吸收外来的技术、管理。只有做到这些，前述的预期才能够实现。再造内部自洽的中国文化中国文化的现代化，不仅是经济基础的现代化，也必须有和现代化的经济基础相适应的上层建筑。需要进一步分析的是，中国现有的以儒家文化为基础的上层建筑如伦理、价值等会不会变成提高生产力水平的一个障碍，或者说如果中国的生产力水平能够提高的话，中国的上层建筑会不会随之进行创新、调适，变成一个新的内部自洽的文化实体？ “五四”运动以后，大多数学者把中国的落后归因于中国儒家文化的保守、顽固。他们批判儒家文化，认为儒家文化的代表者孔子是顽固、保守、落后的，因为孔子讲“述而不作”，他不创新。这种理解并不全面。孟子称孔子是“圣之时者”，也就是孔子之所以是圣人，是因为孔子主张的“仁”，在不同的环境、条件下会有不同的表现形式，其主张是与时俱进的，他的“述而不作”是有选择的，把过去的典章制度按照所处时代的需要给予创新性的整理、诠释。不仅孔子是这样，儒家第二个代表人物孟子也是这样。孟子继承了孔子的思想，“孔曰成仁，孟曰取义”。孔子曰“己立立人，己达达人”，“己所不欲，勿施于人”，孔子的“仁”是“视人如己”的道德关怀。孟子的“义”是“义者宜也”，“义者人之正路也”，也就是人所应该遵循的行为准则，虽然判断的标准还在于人自己的心。所以，孟子有 “自反而缩，虽千万人吾往矣”的说法。但是，和孔子相比，孟子的“义”更强调的是人对社会的责任，他的学说反映的是战国末期社会纷乱的现实。后来儒家文化又继续发展，到了宋明时期，社会经济基础改变了，又受到印度佛学冲击。面对印度文化的冲击，中国的儒家文化并没有退缩，而是把佛教的思想消化、提升，扩大了中国儒家文化的范畴；儒家学者除了强调人对社会的责任以外，还增加了对人的终极价值的探索。宋朝武力虽不强，但是在经济上达到了一个新的巅峰，宋朝的儒家哲学被称为理学，理学大师朱熹注释的“四书”成为科举的标准教材，但是中国的文化并没有在那里停止。到了明朝，出现了王阳明的“心学”，理学和心学的差异可以从对《大学》一书中“格物致知”的理解的不同反映出来。朱熹认为“格物致知”是“即物穷理”，也就是从各个事物上去找寻背后的道理。王阳明则认为 “格物致知”是“致良知”，也就是去除蒙蔽每个人良知的物欲以恢复每个人与生俱来的良知。王阳明的“心学”是适应明朝中叶资本主义萌芽以后，新兴资产阶级思想解放的要求的。因此，作为上层建筑的儒家文化是有能力随着时代、环境的不同，而不断调整、创新的，并不是像许多学者所认为的是顽固、保守和一成不变的。实际上，这一点也可以从日本和亚洲“四小龙”有能力在儒家文化基础上实现现代化得到证明。

心怀光明 “我心光明，亦复何言？”，这是王阳明临终前说的一句话。以前就欣赏王阳明，但对他的了解实在不多，只知道他是明代的一位哲学家，是程朱理学的继承人。在我的心中，王阳明应该是一届书生模样，或者是一隐者，要么弱不禁风，要么道骨仙风，我能想象的他大概就是这个样子了。这段时间在看《明朝那些事儿》，其中用了很多的笔墨在写这一个人——王守仁，也就是王阳明。看后才知道，王先生可不是简单的一介文弱书生，他不光饱读诗书，还带兵打仗，不光参禅悟道，还为国家建功立业。他被后人称以“四家”，即哲学家、军事家、政治家、文学家。朱熹倡导“存天理，去人欲”，主张格物穷理。而王阳明经过十九年苦炼，终于渐修顿悟，得出了“天理即人欲”，他吹响了人性解放的号角，中华文明史上一门伟大的哲学“心学”就此诞生。他认为无论何时何地，有何种理由，人性都是不能，也不会被泯灭的，它将永远屹立于天地之间。王阳明倡导“知行合一”，这是一个关于理论和实践的问题。意思是：要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法。王阳明的学说也引来了一大群“粉丝”，日本明治维新期间便高举阳明心学旗号，当时的军神东乡平八郎随身带着一块腰牌，上书“一生俯首拜阳明”。他的心学对张居正、康有为、孙中山等影响深远。现代更有一位教育家极力推崇他的“知行合一”，并改名为陶行知。王阳明，他的一生就像他的名字一样，光明磊落、无愧天地。他功勋卓著，却不图功名利禄，他四处讲学，却不分门弟贵贱，他一生历经坎坷，却意志坚定，他混迹官场，却心系百姓，他反对贪欲与邪恶，坚信正义与良知。“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤！”一旦通晓了这个道理，便尽知天下万物万事，胸怀宽广，宠辱不惊，无惧无畏，可修身，可齐家，可治国，可平天下！王阳明在临终之前，他的门人守候在他身旁，问他还有什么遗言。王阳明笑了笑，用手指向胸前，留下了他在人世间的最后一句话：“此心光明，亦复何言！” 我这里改用保尔·柯察金的一句话：人最宝贵的东西是生命，生命属于人只有一次。一个人的一生应该是这样度过的：当他回首往事的时候，他不会因为蝇营狗苟而悔恨，也不会因为违背良知而羞耻；这样，在临死的时候，他就能够说：“心怀光明，死而无憾！”答案补充楼主可以自己添油加醋说些道理凑够800字的希望能帮上楼主的忙啦~~

心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》，继承阳明学的道统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目，目前正在台湾发展中。王阳明心学无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。讲究名正言顺是中国的特色，思想家们都想争儒家正统的地位。朱熹为了宣扬他的思想，减少反对他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大学》，按自己的意愿进行解释。其实他的思想跟儒家的思想有很大的背离了。同样聪明的王阳明的心学完全是靠批判朱子之学发展起来的，但是在刚开始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道扬镳，因为当时的程朱理学是主流，科举考试考的就是这些东西，为了减少阻力，他写了几本书，《大学古本》，说心学才是儒家的嫡传。《朱子晚年定论》，说朱熹晚年已经逐渐象心学靠拢了，又把儒家按照自己的心学理论进行解释。举一个例子，当时的另一位大思想家罗钦顺就对此进行了质疑，王阳明很委屈，表明了心迹说道孟子辟杨、墨，至於「无父无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽兽夷狄，所谓「以学术杀天下後世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其於洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也！」杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下於今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶於其间，噫，可哀矣！韩氏云：「佛老之害，甚於杨墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之於未坏之先，而韩愈乃欲全之於已坏之後，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生於朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异於己，乃益於己也。言之而非，虽同於己，适损於己也。益於己者，己必喜之；损於己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或於朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。在这里，王阳明已经以孟子自居了，而把朱子看作了墨子杨子一类的人物，彻底划清了界限，在形式上都分道扬镳了王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，我认为要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。 “理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。） “气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。 “心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊似乎认定心就是理理就是心。）

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王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》。

《古文观止》中收录有王守仁的名篇《瘗旅文》、《教条示龙场诸生》。王守仁早年作诗刻意求工整，晚年融会哲理。书法王守仁在书法作品以行草为主。王守仁将心学融入书法，丰富了中国的书法理论。著作《大学问》、《王阳明全集》、《传习录》作品收录于《明史》，《古文观止》

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王阳明早年推崇朱熹的“格物致知”，所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”，不过他“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。所以最终推出的他“心学”，认为心是万事万物的根本，世界上的一切都是心的产物，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。我认为其心学，是突破了“格物”的一些客观上的束缚，所谓“千万里一念之间”，这个有点类似于西方的实验科学，现实中很少出现或者不出现的现象可以在实验室里实现、研究，而王阳明的实验室就是“心”。王阳明的厉害之处还在于其后的“知行合一”，因为纯粹的“心学”就有点太唯心了，说王阳明和道家有所相通是指和“庄子”相通，道家后续分为三派，老庄派、黄老派、杨朱派，大家相对熟知可能是老庄派，而个人推崇的的黄老派，王阳明就是通过“知行合一”将唯心回归到唯物而来，和邓老人的“实践是检验真理的唯一标准”如出一辙，即你实验可能随便做，但你最终还是要学以致用，所以才造就了王阳明既开放又务实的“阳明心学”。“阳明心学”从本质上是一种致知的术（没有贬义，道、术乃相辅相成，缺一不可，类似于战略和战术对于结果很难说孰重孰轻，归结的还是道家的度，窃喜，重战略轻战术，失败；重战术轻战略，也失败，所谓战略高于一切，所谓细节决定成败，其实都是片面的，真正的成功还是各类因素上度的平衡，所谓“木桶效应”，每块木板都是合适的长短，你的水才是最多的），而其道的层面还是“孔孟之道”。

知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。