儒家文化对中国文化的影响论文1500

儒家思想是我们中华文华的重要组成部分。虽然当今我国社会受西方文化影响，社会西化很严重，但传统思想在国民意识形态中仍占有不可替代的地位。如同楼上的说得一样，是烙印在我们骨子中的，我们的行为会不知不觉的以儒家规范为准则，受到儒家规范的约束。下面是儒家思想的核心，你认真读一读理解理解吧。想想日常生活中自己的行为，最好与西方文化对比一下能更易理解它的作用。仁仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统" 礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。义义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。智智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。信信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。恕恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。忠忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"，"三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。悌悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。儒学的国际影响你可以自己去查一下。

儒家文化，对中国有着稳定人心的影响。

儒家文化对中国文化的影响论文1500字

儒学的最大诟病，是未能随着时代变迁而成功地自我转化，只剩下缺乏内在生命的仪文形式。例如：重三纲；强调君权、父权、男权，一方面鼓励「愚忠愚孝」、「三从四德」，另一方面导致男性沙文主义占据各种领域。讲亲疏；易造成强调「脉络关系」、「派系门第」及「用人唯亲」等现象。讲人情；强调「情理兼备」，本来也有其好处，但当来到「法律不外乎人情」，易造成「徇私枉法」、「只手遮天」、「一家天下」及「无法无天」等现象，正因如此，中国社会的客观法制和司法独立精神，始终未能完全建立。儒家追求学问之过程过于道德化及唯心化，轻看实利小学；结果虽有先进的逻辑学及数学作为基础，但现代科学及客观知识始终未能自发地在中国文化土壤孕育出来。重高亢理想和微言大义；结果失诸于实用效益。重群体和谐；导致安于现状，缺乏竞争能力，独立人格的个体也难于发展出来。重人本现世，不谈鬼神来生；结果未能对中国人提供一个整全的宗教信仰，这也解释了为何释道二教能迎合中国人的宗教需要，与儒学形成三足鼎立的现象。希望对你有帮助：

（2018·孝感）孔子说“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”。“仁”是其所创建学派的核心思想。孔子学派的学说，从战国开始，成为天下之显学而发挥重要作用。从西汉到明清，基本处于独尊地位。而且，久而久之，这一学派的一些思想观点不断渗透到中华民族的民族性格当中。孔子创建的学派是：儒家学派。

现代化视域中传统儒家文化的价值摘要:现代化是西方文明的标志，也是近代以来中国人民梦寐以求的理想。传统儒家文化在中国文化中长期占据统治地位，对中国社会政治、经济、伦理等诸多方面起着强大的精神支柱作用，形成传统的华夏民族精神，这是中国人民的社会文化地平线(视界)。现代中国人处于传统与现代双重思想的作用和影响下，在两难选之中进行文化的整合和重构，传统必须现代化，现代化又面临着许多负面问题，在这种尴尬的境地中，中国传统文化何去何从?本文试图从治国文化、理性精神和人的现代化来阐述当代中国社会的现代化建设中对传统儒家文化的扬弃和选择。关键词:传统儒家文化;现代化建设;比较和选择]

积极方面:(1)重视教育，并且创造"因材施教"等教学方法，在教学上注意个性差异，善于启发教学可以说教学经验很丰富 (2)注重道德，礼教，仁义，要求自觉遵从真和善，这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍，是典型的人文主义，以人为本，而不是追求虚无缥缈的偶像和神 (3)思想上善于辨证思维，重视自然的农业，重视经验，认为自然秩序是人类理性的根源，而人类的理性又是人的自然权利的依据提倡"以农为本"，是符合中国古代的实际资源情况的重农思想 (4)提倡以"礼"治国，"伦理政治"思想如果说西方文化是"智"型文化，那么我们中国文化就是"德"型文化，这一德型表现在政治上，也有积极的一面:忠于国家，抵御外来侵略，刺杀暴君，直谏犯上很了不起的民族精神! (5)儒家思想早熟，统治有力，贯穿了中华民族的大部分时期，给社会历史的起了安定，平衡，和参考约束儒家思想的消极方面: (!)不重视农业生产知识的传授，不重视科学知识的学习，强烈的政治目的，孔子就是倾向于参政的 (2)不重视逻辑，一味重视经验，叫做"经验理性"，使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽，不如西方人那么追根问底，以至产生理论和学说 (3)强调个人服从群体，压抑了人的个性漠视性格，思想大统一造成国民愚忠愚孝，道德和责任标准压制了人的创造性，这也和历代帝王的意志合拍，被其利用，成为统治阶级的思想武器 (4)伦理关系凝固化，绝对化，三纲五常，家长专制，成为人身压迫，精神虐杀，制约着全民族的思想方式和生活方式，成为历史前进的阻力 (5)伦理观念，等级制度置高无上，达到排他性的程度，从而限制了自然科学和科技的发展历代帝王也不重视科学技术，把一些科学成就说成"淫计小巧"

儒家文化对韩国的影响论文

儒教儒教是一种人文思想，伦理道德对人产生的教化作用，并非宗教。即，儒教是一种没有神的宗教。儒教思想从中国传入韩半岛。高句丽百济新罗这三个国家都很早就发行了与儒教有关的文献。儒教非常重视人们之间的礼仪。因此韩国又被称为‘东方礼仪之国’。儒教对韩国的社会，文化，教育，个人思想等各方面造成了很大的影响。儒教的价值观念至今仍留在韩国人的心目中，韩国人保持了儒教的风俗、习惯和思维方式。朝鲜王朝把儒教当作国家统治理念，对佛教进行高压政策。到了16世纪，儒教对朝鲜时代的政治、文化、社会等各个领域都产生了很大的影响。根据儒教的理念，以科举制度（选拔国家官吏的考试）和政治制度为主轴的朝鲜王朝是直到1894年实行‘甲午改革’、废除科举制度为止，一直是在亚洲的国家当中最深受儒教影响的国家之一。虽然现在儒教在政治或文化领域不能再发挥原来的作用，可是韩国人的世界观、生活方式还仍旧以孝、忠、礼等儒教理念为根基，所以可以说韩国人仍然受着儒教的影响。在文庙和乡教（儒教祀堂），每年农历2月和8月都对孔子和他的弟子拜祭祀。

当你把儒家的思想彻底研究过后就发现，韩国人都是中国人。都是他们之前想中国学习的还记得大长今吗

最近网上对儒学的争论可以说是比较激烈的。关于这一点“民主派”和“保守派”争论的面红耳赤。有的甚至偏离了“就事论事”的正轨，开口大骂起来。但是，网上对儒学的讨论总是局限在其对中国的影响。其实，讨论其对中国的影响涉及到的关系太复杂。这其中还包括政治问题、经济问题等。要策清它确实不容易。正所谓“不是庐山真面目，只缘生在此山中。”我们不妨来看看儒学对韩国的影响。韩国在经济上算是一个发达国家了，三权分立、民主法制也实行得不错。教育普及也搞得很好。城乡差距也不大。在这些方面，他和西方都没有本质上的区别。最主要的区别在于——儒学。韩国人很推崇儒学，甚至还远远超过了中国。现在来讨论儒学，是否就简单些了呢？韩国的法律虽然承认“婚姻自由”，但实际情况却并非如此。韩国的“家长制”很严。韩国人所找的对象都要经过父母点头。如果哪位韩国人不听父母的，那么父母就会以“断绝父母关系”威胁之。如果这样，大家都会指责他“不孝”，违反了儒学里最基本的孝道。所以，“婚姻自由”这一条在韩国基本上是一纸空文。在这一点上，韩国人还没有某些中国人开放，因为韩国人比中国人更推崇儒学。但西方国家却不这么看。西方国家从最根本的思想上认为“婚姻是自己的事，父母无权干预”。父母如果对子女婚姻强行干涉，大家不会指责子女不孝，而是会指责父母“干涉自由，干涉人权”。在学校方面，韩国也不如西方。韩国的老师还有打学生、搞体罚的情况。当这些在西方是几乎不存在的。以上随便举了两个例子。我想应该够了！也许有人会反问我：“儒学也对韩国带来了许多正面影响，例如尊老爱幼、乐于助人等高尚品质。你为什么不说？” 其实，这些高尚品质在德国都有，但德国人不推崇儒学。也就是说，儒学带来的正面影响，大部分都可以用“非儒学”的西方方式得到。但同时，儒学还带来了很多封建残余式的负面影响。如果有一天，中国迎来了真正的民主法制，且不论是在何时、以什么方式、在什么政党的带领下进入了民主法制（这里面还大有文章可做）。我们就先跳过着过问题。假如真有民主法制那一天，中国将会实行怎样的民主法制呢？是韩国那种带有“儒学封建残余”的民主法制？还是西方那种自由开放的民主法制？当然，在某些方面，韩国人是值得我们学习，但对儒学的推崇这一方面。我们万万不可学来！有些儒学的卫道士大力提倡儒学。我相信他们的出发点是好的，他们也是爱国的。但这种方式实在不可取。我反对“文本位”思想。我们在文化方面，应该吸取他人的精华，去掉自己的糟粕。有些人极端地认为：西方国家过去的殖民侵越是军事殖民，现在的文化“侵越”是文化殖民。接受他们的文化就是做了他们的奴隶。其实，这个观点过于保守了！举个例子吧！罗马人崇尚希腊文化，许多东西都向希腊学习，但最后，罗马人没有成为希腊人的奴隶，而是希腊人做了罗马人的奴隶。当然，我国的传统文化有许多要保留的地方。因为中国毕竟是一个文明古国，且文化的包含面实在太广。文字、饮食、服饰、建筑等都包括在文化之内。但是，儒学等思想和价值观方面的东西是需要废除的。因为我国的思想和价值观远远落后于欧洲。希望大家能搞冷静地、理性地思考。

人家是猴子你就是吗篓

儒家文化对中国文化的影响论文题目

也许应该说是中国传统文化对儒家思想的影响。儒家从孔子开始，一直都在变，早变得面目全非了。不过儒家主张仁爱，正义，提倡中庸，也就是和谐，适当，最完美，提倡理想主义和理性，对中国人的性格影响很大。儒家这面旗子也对中国文化长盛不衰，民族绵延不绝起了重要作用。中国积极进取的来自儒家，退缩逃避的一面来自道家，专制残酷的一面来自法家。保守的一面来自儒家，求变的一面来自法家，超越脱俗的一面来自道家。

给出了我们的核心价值观是我国封建制度的重要支撑

自西汉汉武帝起，罢黜百家，独尊儒术。儒家思想在两千多年来，一直居于主导地位。

为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、 “天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。进入 20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在 21 世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为 “游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种 “不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”(徐复观，《儒家政治思想的构造及其转进》)，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的(问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式)，则领导阶层的品质和素养，在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格 “君子” 以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的， “孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格” 这是民主社会的重要保障( ，《民主与领袖》此外还应该注意到的是， )。明清以来 “日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定(如李维桢的“遂其私所以成其公”思想等等)，及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还可以成为民主价值观的思想资源之一。在现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。儒家的人本、 “仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为”被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。面对现代化的此类困境，提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有益的。儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。人类征服自然能力不断增强，由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。而对天与人关系的讨论，早在原始儒家中就已展开，儒家伦理精神认为人具有最高的价值，“天地之性人为贵”(《孝经》)，但是，这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人，而是强调人的自我实现是要在一定的关系网络中才能完成，对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感，《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想，强调万物一体、人和自然统一，而张载更是直接提出 “天人合一”的说法，把人与自然摆在同等地位，处于休戚相关的关系。这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限，一直被斥为现代科技产生的障碍，但是面对人类对于自然的过分侵掠，重提这一思想，对于形成合理的自然观、天人观，摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。另外，儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则，对于社会的稳定、市场经济的健康发展等，都有其规范与促进作用。总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注。所以，在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理的思想内容，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好“传统”与“现代”的关系，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。

儒家对中国文化的影响论文3000字

儒家思想对中华文明的积极影响：1、儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。2、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。3、“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。4、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。5、注重理想信念的鼓舞和凝聚作用，成为中国以德治国的一大特点和政治优势。6、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术7、儒家丰富的教育思想成为中华民族优秀教育传统的主要内容，对现代素质教育仍有启迪意义。8、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神，成为中华民族文化的核心和灵魂。儒家思想，是先秦诸子百家学说之一，儒学具有开放包容的特性，儒学具有经世致用的特性，周公及三代礼乐，乃后起儒学之先导，周礼制定之地洛邑成周，乃中国儒学之祖庭。几千年来，为历代儒客尊崇。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，影响深远。

儒家文化，对中国有着稳定人心的影响。