关于王阳明思想的论文800字怎么写

你说的那个片段是先生在山中看花落，之后和他的弟子说的那些话吗？

王守仁强调审美体验在审美活动中的重大意义和作用。王守仁认识到，作为掌握世界的一种方式，审美活动不同于纯理性的认识活动和实践理性的意志活动，而是一种具有感性自由的生命情感活动。这种审美活动的实现存在于审美主体的生命体验中。这种体验既非感性直观又非逻辑理性的心理活动，而是对于生命存在意义的瞬间把握，是与人的生命活动如情感、想象、直觉、欢乐、痛苦、意志等内心活动密切相关的。因此，体验亦即是生命体验，它具有强烈的情感色彩，使人进入心醉神迷、物我消融的“至乐”境界。正是这审美体验，无生命、无意义的自在之物才可成为审美对象，世界才会向我敞开，意义才能生成，同时，我的心灵也会得到提升，我的存在价值才能被确证。就此，王守仁以观花为例作了很形象的描绘：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关? 先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便如此花不在你的心外。　　这里，王守仁谈的是花的存在与花存在的意义的问题，亦是认知活动与审美活动的问题。依认知活动，作为客观存在的花，在山中自开自落，独立地存在于人的主观意识之外。无论你看到它与否，它总会存在于此，与我心无关。并且，花的颜色在科学实验中不可能出现“一时明白起来”的现象。此时的花，只能是作为一个与主体无生命交流，毫无“意义”的自在之物而存在，“与汝心同归于寂”，不是对象，不是价值实体。但在审美活动中，由于审美主体心灵的情感投射，审美主客体的意向性活动，才使那种“与汝心同归于寂”的毫无生命意义的存在物生成为审美对象，才有了花存在的意义，“此花颜色一时明白起来”。由于我的体验(看)，此时的花就有了我的“良知”(生命)，与我的生命无间隔地一气流通，并成为确证我的生命存在的对象。因此“花”就不在审美主体之外了，而是审美主体的喜怒哀乐等生命活动的显现。“花”的意义的获得正是审美体验作用的产物。　　同时，王守仁认为在审美活动中，由于意向性结构，审美主客体同时产生，不可相离，并且审美主体可达到超越时空，亘古亘今，与天地万物同流的关涉人的终极关怀的最高境界。因此，他对审美体验作了进一步论述：“天，没有我的灵明，谁去仰它高? 地，没有我的灵明，谁去俯它深? 鬼神，没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥? 天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的。如何与他间隔得?” 又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了?” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处?” 　　这里与观花一样，王守仁强调审美活动中主客体间的意向性结构中的互动关系及其主体心灵的主导作用。天地鬼神万物的意义和生命是我的灵明的投射，是我的灵明的延伸和另一体。同时，作为有限的生命存在，我的灵明也只能是无限的天地鬼神万物的一部分，与其同体，一气流通，不可间隔。这里，王守仁对审美主体生命意识的感召，就表明其体验美学关涉到人的终极关怀。作为审美对象的天之高远和地之深广，其自身是无法体认的。只是由审美主体在“仰高”、“俯深”等超时空、冥物我的审美活动中，天地才生成了高远深广的审美意象。同时，审美主体也感到了宇宙之无限及人在宇宙中的渺小。因此，他感叹“俯仰天地间，触目俱浩浩”，但王守仁更要以渺小之灵明去征服、统摄那无限之宇宙。这是多么崇高、伟大的人类意识! 如果没有人的意识(如死的人)，天地万物还有何美丑可谈，更无生命意义可言，世界就永远只在吾心之外。　　王守仁认为，“乐”作为心之本体，圣人、常人初非有别。只是常人不能象圣人那样有“真乐”，主要在于自寻忧苦迷弃，为世事所累，不能保持一种澄明的“虚灵”心境状态。这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。“虚灵”不是无知无识的空虚，而是一种“人生山水须认真，胡为利禄缠其身”的那种精神充实、不为世迁所累和自由的状态。由此，一旦体悟到“良知”(一念开明)，“反身而诚”，那活泼泼、怡悦自得的‘孔颜之乐”也就朗现了。为此，他提出了审美体验的两种基本方式即顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”。他说：“人若知这良知诀窍。随他多少邪思枉念，这里一觉，自去消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛的瞬间把握，同时也是自我心灵的升华。又说：“可知是体来听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只是这个要妙，再体到深处，日见不同是无穷的。”如果前者“觉”只注重了“顿悟”方式的话，那么，这里“体”则关注的是那种渐进性的生命体验过程的方式。我们知道，对任何事物的认识或把握，都有一个从具体到抽象，由浅入深，从局部到整体的不断深化过程。对作为“至乐”境界的“良知”的体验，更是如此。前述可知，在王守仁看来，“良知”是人生、社会、历史的统一体。“致良知”凝聚着他的审美方式对历史使命、社会责任、人生价值的认知和情感，更是他一生在功与过、荣与辱、达与穷之中细细品味人生，体验生命意义的理论升华。用生命体验人生意义是王守仁体验美学的最高境界，也是审美体验的核心。　　综上所述，王学由于对个体生命存在价值的肯定，具有鲜明的体验性质，使其美学具有典型的体验美学特色。这种体验美学是以“至乐”境界为目标，强调超然的与天地同体，美善合一，美丑自融的“孔颜之乐”。美是礼的感性显现。这种体现个体生命存在意义的美(至乐)只能在审美体验中把握。在审美体验中，审美主客消融，世界向我敞开，生命意义的瞬间生成，我的存在被确证。这种体验以“虚灵”为前提，有顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”，而细细品味人生、社会、历史更是王守仁所崇尚的。至此，我们可以说，王守仁的美学是体验美学。正是这种体验美学，王守仁在中国美学发展史上有了独特的地位和深远的影响。

解决了王守仁的知行合一观点，开创了“心学”新纪元，对当代没啥影响，当代政治就是狗咬狗一嘴毛。

阳明心学爱好者，真的不想说太多，以前发过很多，都被屏蔽了，ZZ问题，对日本影响很大，特别是明治维新，具体去看《王阳明的五百年》。日本的企业思想，很多都源自阳明心学。对中国，想知道私下问我，有问题HI我

关于王阳明思想的论文800字

心怀光明 “我心光明，亦复何言？”，这是王阳明临终前说的一句话。以前就欣赏王阳明，但对他的了解实在不多，只知道他是明代的一位哲学家，是程朱理学的继承人。在我的心中，王阳明应该是一届书生模样，或者是一隐者，要么弱不禁风，要么道骨仙风，我能想象的他大概就是这个样子了。这段时间在看《明朝那些事儿》，其中用了很多的笔墨在写这一个人——王守仁，也就是王阳明。看后才知道，王先生可不是简单的一介文弱书生，他不光饱读诗书，还带兵打仗，不光参禅悟道，还为国家建功立业。他被后人称以“四家”，即哲学家、军事家、政治家、文学家。朱熹倡导“存天理，去人欲”，主张格物穷理。而王阳明经过十九年苦炼，终于渐修顿悟，得出了“天理即人欲”，他吹响了人性解放的号角，中华文明史上一门伟大的哲学“心学”就此诞生。他认为无论何时何地，有何种理由，人性都是不能，也不会被泯灭的，它将永远屹立于天地之间。王阳明倡导“知行合一”，这是一个关于理论和实践的问题。意思是：要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法。王阳明的学说也引来了一大群“粉丝”，日本明治维新期间便高举阳明心学旗号，当时的军神东乡平八郎随身带着一块腰牌，上书“一生俯首拜阳明”。他的心学对张居正、康有为、孙中山等影响深远。现代更有一位教育家极力推崇他的“知行合一”，并改名为陶行知。王阳明，他的一生就像他的名字一样，光明磊落、无愧天地。他功勋卓著，却不图功名利禄，他四处讲学，却不分门弟贵贱，他一生历经坎坷，却意志坚定，他混迹官场，却心系百姓，他反对贪欲与邪恶，坚信正义与良知。“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤！”一旦通晓了这个道理，便尽知天下万物万事，胸怀宽广，宠辱不惊，无惧无畏，可修身，可齐家，可治国，可平天下！王阳明在临终之前，他的门人守候在他身旁，问他还有什么遗言。王阳明笑了笑，用手指向胸前，留下了他在人世间的最后一句话：“此心光明，亦复何言！” 我这里改用保尔·柯察金的一句话：人最宝贵的东西是生命，生命属于人只有一次。一个人的一生应该是这样度过的：当他回首往事的时候，他不会因为蝇营狗苟而悔恨，也不会因为违背良知而羞耻；这样，在临死的时候，他就能够说：“心怀光明，死而无憾！”答案补充楼主可以自己添油加醋说些道理凑够800字的希望能帮上楼主的忙啦~~

王阳明老先生乃是中国文化史上的一位圣人。他绝对不迂腐的腐儒，他是一个讲究实际的人。他的学以致用。他的心学思想。学贯中西。绝不是一般的人可以媲美的。可文可武。来古之圣贤。

知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。

有关王阳明思想的论文题目

WangShouRen is famous philosopher and educator， astronomers strategist， is the Ming dynasty C "Conscience" is the core WangShouRen philosophy， and it is also his education thought The purpose of education is WangShouRen knowing that education purpose， with the core In teaching content and comprehensive development of moral education， advocate priority， in the teaching principle， WangShouRen claims for students to teaching students according to their aptitude， lets the student independent thinking， learning should be gradual， pay attention to students' knowledge and ability， teaching should be few and well The thought of these WangShouRen mid Ming dynasty far-reaching WangShouRen education thought in modern society education concept， teaching methods and has an important enlightenment To improve the education for the contemporary socialist construction service希望能帮上你

在中国传统教育里，最重要的书是“囚书”。“四书”之一的《大学》里这样说：一个人教育的出发点是“格物”和“致知”。就是说，从探察物体而得到知识。用这个名词描写现代学术发展是再适当也没有了。现代学术的基础就是实地的探察，就是我们现在所谓的实验。 00但是传统的中国教育并不重视真正的格物和致知。这可能是因为传统教育的目的并不是寻求新知识，而是适应一个固定的社会制度。《大学》本身就说，格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国和田地，从而追求儒家的最高理想——平天下。因为这样，格物致知的真正意义被埋没了。 00大家都知道明朝的大理论家王阳明，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。有一天王阳明要依照《大学》的指示，先从“格物”做起。他决定要“格”院子里的竹子。于是他搬了一条凳子坐在院子里，面对着竹子硬想了七天，结果因为头痛而宣告失败。这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。 00王阳明的观点，在当时的社会环境里是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下有不变的真理，而真理是“圣人”从内心领悟的。圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可“推之于四海，传之于万世”的。这种观点，经验告诉我们，是不能适用于现在的世界的。 00我是研究科学的人，所以先让我谈谈实验精神在科学上的重要性。 00科学进展的历史告诉我们，新的知识只能通过实地实验而得到，不是由自我检讨或哲理的清谈就可求到的。 00实验的过程不是消极的观察，而是积极的、有计划的探测。比如，我们要知道竹子的性质，就要特别栽种竹树，以研究它生长的过程，要把叶子切下来拿到显微镜下去观察，绝不是袖手旁观就可以得到知识的。 00实验的过程不是毫无选择的测量，它需要有小心具体的计划。特别重要的，是要有一个适当的目标，以作为整个探索过程的向导。至于这目标怎样选定，就要靠实验者的判断力和灵感。一个成功的实验需要的是眼光、勇气和毅力。 00由此我们可以了解，为什么基本知识上的突破是不常有的事情。我们也可以了解，为什么历史上学术的进展只靠很少数的人关键性的发现。 00在今天，王阳明的思想还在继续地支配着一些中国读书人的头脑。因为这个文化背景，中国学生大部偏向于理论而轻视实验，偏向于抽象的思维而不愿动手。中国学生往往念功课成绩很好，考试都得近100分，但是面临着需要主意的研究工作时，就常常不知所措了。 00在这方面，我有个人的经验为证。我是受传统教育长大的。到美国大学念物理的时候，起先以为只要很“用功”，什么都遵照老师的指导，就可以一帆风顺了，但是事实并不是这样。一开始做研究便马上发现不能光靠教师，需要自己做主张、出主意。当时因为事先没有准备，不知吃了多少苦。最使我彷徨恐慌的，是当时的惟一办法——以埋头读书应付一切，对于实际的需要毫无帮助。 00我觉得真正的格物致知精神，不但是在研究学术中不可缺少，而且在应付今天的世界环境中也是不可少的。在今天一般的教育里，我们需要培养实验的精神。就是说，不管研究科学，研究人文学，或者在个人行动上，我们都要保留一个怀疑求真的态度，要靠实践来发现事物的真相。现在世界和社会的环境变化得很快。世界上不同文化的交流也越来越密切。我们不能盲目地接受过去认为的真理，也不能等待“学术权威”的指示。我们要自己有判断力。在环境激变的今天，我们应该重新体会到几千年前经书里说的格物致知真正的意义。这意义有两个方面：第一，寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；第二，探索的过程不是消极的袖手旁观，而是有想象力的有计划的探索。希望我们这一代对于格物和致知有新的认识和思考，使得实验精神真正地变成中国文化的一部分。

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I make a wish quietly

王阳明的教育思想论文

是“知行合一”，即遵循内心的良知，便能达到宁静于内、无敌于外的境界。

【王阳明的心学理论】无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。我们的心本来是没有善也没有恶的，首先是起心。起心之后就有了识别的善恶之分。【对学前教育的影响】（一）儿童教育必须顺应儿童的性情王守仁认为：“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。”一般说来，儿童性情好动，喜欢嬉戏玩耍，而害怕受到拘束和禁锢，就象草木刚刚萌芽，顺其自然就会使它长得枝叶茂盛，摧挠它则很快会使它衰败枯萎。因此对儿童进行教育，必须注意顺导儿童性情，使它们趋向鼓舞，中心喜悦，这样进步自然不会停止，就像春风滋润草木花卉，没有不生机勃发的，自然而然的一天天长大。反之，如同遭遇冰霜的花木，“生意萧索，日就枯槁”。（二）教育要考虑儿童的可接受性，量力施教王守仁认为，教育者必须根据儿童这种“精气日足，筋力日强，聪明日开”的成长过程，循序渐进地进行教育，不可揠苗助长。循序渐进的原则应用到教学中，必然要求教育者在确定教学内容时，注意量力而施，符合儿童的认识发展水平。儿童良知发展到何等水平，教学就只能进行到什么水平。同时他又指出：“与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功，皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”为此，他要求指导儿童读书不能读得过多。如果教学内容过多，要求过量，超出学生的接受能力，不仅会加重学生负担，使其视学习为“厌苦”之事而不乐为，而且也会影响学生对知识的理解和掌握。（三）教育应关注儿童个体差异，因材施教每个人都有自己的个性特征，王守仁已经充分认识到这一点，他认为：“人的资质不同，施教不可躐等”，教育者对儿童施教，不仅要考虑儿童认识发展水平的共性特征，而且还要注意个体发展水平的差异，针对每个学生的个性差异，因材施教，就像良医之治病，对症下药，方可药到病除。王守仁认为，因材施教的目的在于使受教育者“各成其材”，他说“因人而施之，教也，各成其材矣，而同归于善。”他认为每个儿童都有其长处，教育者如能就其长处加以培养，就可以使他们某一方面的才能得到发展。王守仁的儿童教育思想反对“小大人式”的传统儿童教育方法和粗暴的体罚等教育手段，要求顺应儿童的性情，根据儿童的接受能力施教，具有自然主义教育倾向，这是难能可贵的。

一、“致良知”的教育作用与目标论陆提出“心即理”的思想，认为仁义礼智等“天理”是“根乎人心则塞乎天地。”王守仁继承了这一思想，认为“理在本心”，而非心外，从这一观点出发，阐述教育作用。他认为“理”就是“心”，“心”是无地万物的起源，也是主宰。“心”即世界，无所不包。“心”与“理”合而为一，不可分离。世上不存在离开人的主观认识而独立存在的客观规律。故教育的作用就是“不假外求”、“求理于吾心”，直接了当地向内寻找，到内心中去体认。王阳明又把人心中的“天理”叫做“良知”，他认为“良知”是“心”的本质，一切事物及其规律都包括在“良知”之中。先天的、不教自能的封建道德观念和品质都包括在“良知”之中，这个“良知”在人的整个生命过程中始终存在着，既不会减少，也不会丢失，但都可能被蒙蔽。他认为“致良知”的具体方法是“格物”。王阳明的教育作用论，要求人们向内心去寻找先天存在的道德，以“心学”观点来论证教育作用，让人们把封建道德看成是自发的而非强制的，内在的而非外加的，使人更易接受伦理道德的束缚。所以，这种理论是明代中叶社会危机和教育危机的歪曲的反映。曾国藩、蒋介石都曾吹捧过王守仁“致良知”说，认为这是“求学作事”之根本。青年时代的毛泽东、郭沫若也曾受过王守仁的影响。二、随人分限所及的教育原则含三层意思。其一、量力而行（施教）。他认为良知人皆有之，愚夫愚妇与圣人同，但人之资质不同，圣人与常人不同，圣人之间亦不同，犹金之分两有轻重：“尧舜犹万镒（yi，约20两），文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒。”教学应从学生的原有基础出发，逐步提高和加深，不可贪多图快，这样才能防止“食而不化”，还会使学生有自得之美。如授书，“不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能二百字者，止可授以一百字，常使精神力量有余，则无厌若之患，而有自得之美。”（《传习录》中）可见已不局限于孟子“盈科而进”的比喻，而是与学生不同年龄的生理、心理特点联系起来，这是对教学思想的贡献。三、儿童教育论这是其教育思想中比较精彩的部分。王守仁十分重视儿童教育，他从“致良知”的要求出发，认为儿童时期“良知”保存最多，受蒙蔽最少，教育应从儿童时期开始。（1）批判现状：当时学校教育中束缚儿童身心发展的现象十分严重，教育方法很机械，教育手段也很粗暴。他说：“若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束，而不知导之以礼，求其聪明，而不知养之以善，鞭挞、绳缚，若待拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩复以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶，而求其为善也，何可得乎？” 教师每天只是督促儿童读句子、背课文、摹仿写字和作诗文，检查责备儿童的行为举止，而不知道应对儿童用礼来教导，晓之以理。只是想使儿童聪明，但不知道应在道德礼仪上养成儿童的善行。教师经常鞭挞儿童，有时甚至用绳索捆缚来压制和折磨儿童。所以有些儿童把学舍看作是监狱，把老师看作是仇人，不肯上学，经常逃学，捣蛋撒谎，只顾游玩而不思学习，以致学无长进。（2）顺应性情、激发兴趣。王守仁坚决反对这种错误的教学方法。他针对当时儿童教育中的弊病，提出了自己的教育主张。王守仁认为，教学要注意儿童的年龄特点。他说：“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。”（同上）儿童的性情总是喜欢嬉游，而怕拘束与禁锢，就象草木刚刚萌芽，顺应它就会发展，摧残它就会衰退。所以他主张采取使儿童“趋向鼓舞”和“中心喜悦”的积极教育方法，才能使儿童的学习日有长进，就如春风时雨被及于草木一样，盎然生意，而不是冰霜剥落，生意萧条。（3）在教学内容上，王守仁主张给儿童以歌诗、习礼、读书三方面的教育，陶冶儿童的思想和性情。一是“诱之诗歌”，他主张以唱歌吟诗的方式来教，这样不仅能激发他们的志向，而且还能消除他们的顽皮，使其多余的精力有发泄的机会，也能解除儿童内心的愁闷，使他们开朗活泼起来，并能适度地表达其情感。二是“导之习礼”，他主张以学习礼仪来教育儿童，使儿童养成一定的礼仪习惯，而且还能通过礼仪动作，“动荡血脉”，锻炼身体，健壮体魄。三是“讽之读书”，他主张通过读书，开发儿童的智力，增加儿童的知识，同时还能“存心宣志”，形成儿童的一定的道德观念和理想。此外，王守仁认为还应有“考德”这门课，并作了具体规定。要求每天清晨，检查儿童在家里、在街坊中的言行心术、爱亲敬长、步趋礼节、忠信笃敬等做得如何，要婉转地加以诲谕，开导，然后再就席授业。这有利于从小训练其道德行为习惯。