日本茶文化论文

1、茶之为药用，历史悠久：中华医药学是一个丰富宝库。茶之为药用，历史悠久。古籍中有不少记载。如《本草》、《药书》、《华佗食论》、《茶谱》等都记载了茶的止渴、提神、消食、利尿、治喘、去痰、明目益思，除痰去疾，消炎解毒、益寿延年等20多项功效。唐代大医药学家陈藏器在《本草拾遗》中称：“诸药为各病之药，茶为万病之药”，几乎神化了茶的药用价值。随着现代茶叶生物化学的深入研究，到目前为止，已分离和鉴定茶叶已知化合物共有500多种，并经过多种实验和临床证明，茶叶的药理作用还有减肥、降压、强心、补血、抗动脉硬化、降血糖、抗癌、抗幅射等等。最近，我国医药界又从绿茶中提取一种水溶性植物色素--茶色素，临床证明有调节血酯、抗凝促纤溶、改善微循环、增加免疫功能，抑制肿瘤生长等作用，是茶药理研究又一重大突破，在国际上处于领先地位。饮茶与人体健康关系密切。有人预言，茶叶将成为21世纪最受欢迎的健康饮料。因此，只要提倡科学饮茶的适量饮茶，可以说，茶对人体健康长寿有百利而无一害。这正是中华茶文化与养生关系密切的物质基础。 2、茶文化与养生：综上所述，中华茶文化是我国传统饮茶风习和品茗技艺的结晶，具有东方文化的深厚意蕴。而贯穿中华茶文化的精神主流受到传统哲学思想影响，并与禅之兴起关系密切。历代相袭而不易。而中国的养生学历来把培养德行作为养生的第一要义。如明代著名养生家高濂所著《遵生八笺》，曾把茶道与中国养生学精神之吻合。明代顾元庆《茶谱》曾引《梦余录》记载：“大中三年东京一僧一百三十岁，宣宗问服何药？云：性唯好茶”，善哉！据史书记载，公元九世纪中国茶传入日本。日本建仁寺开祖，入唐前权僧正法印大和尚荣西著有《契茶养生记》一书。称“茶也养生之仙药也”。同样深刻阐明茶与养生的因果。值得一提的是，中华茶文化（中华茶道）与日本茶道有着本质不同，日本茶道源于我国唐代的径山文化，经过几个世纪的发展，到明代中期，经绍鸥、利休等人总结和倡导，逐渐演变成为既具宗教哲理（所谓“和、敬、清、寂），又有着严格繁琐的程序的文化体系，被誉为“宗教的美学”。而中华茶道则因时代不同，茶类不同而形成不同类型的茶道和仪式，但它们有一个共同点是，并不刻意追求繁文缛节，而是着意于品尝和发挥各种茶类的色香韵味，追求一种融洽宽松的气氛，达到“释躁平矜，怡情悦性”的精神境界、其茶道程序和仪式与科学饮茶密切配合，相得益彰，把茶的保健价值、养生价值和欣赏价值三者有机结合了起来，实在是一种精神和物质和谐结合的活动。这正是中华茶道兼有健身与养生功能的道理所在，又是中华茶道能够从古到今，从宫廷到民间，从文人到僧侣，从中原到边疆流传不息，并达到空前繁荣的原因。

3，4K字你让谁给你写啊

你好，很高兴回答你的问题啊。中国茶文化中国是茶的故乡，制茶、饮茶已有几千年历史，名品荟萃，主要品种有绿茶、红茶、乌龙茶、花茶、白茶、黄茶。茶有健身、治疾之药物疗效，又富欣赏情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中国个人高雅的娱乐和社交活动，坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动。中国茶艺在世界享有盛誉，在唐代就传入日本，形成日本茶道。饮茶始于中国。茶叶冲以煮沸的清水，顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶的固有之味，重在意境，这是茶的中式品茶的特点。同样质量的茶叶，如用水不同、茶具不同或冲泡技术不一，泡出的茶汤会有不同的效果。我国自古以来就十分讲究茶的冲泡，积累了丰富的经验。泡好茶，要了解各类茶叶的特点，掌握科学的冲泡技术，使茶叶的固有品质能充分地表现出来。中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间，搭设茶室，让人们小憩，意趣盎然。中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可争求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。中国茶文化的形成与发展中国是茶的故乡，是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家。茶树的起源至少已有主七万年的历史。茶被人类发现和利用，大约有四五千年的历史。茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。古史传说中认为“神农乃玲珑玉体，能见其肺肝五脏”，理由是，“若非玲珑玉体，尝药一日遇十二毒，何以解之？”又有说“神农尝百草，日遇十二毒，得荼而解之。”两说虽均不能尽信，但一灵缕微弱的信息却值得注意：“荼”在长久的食用过程中，人们越来注重它的某些疗病的“药”用之性。这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。依照《诗经》等有关文献记录，在史前期，“荼”是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的。在食医合一的历史时代，茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。然而，由一般性的药用发展为习常的专用饮料，还必须有某种特别的的因素，即人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区，向为疾疫多发的“烟瘴”之地。“番民以茶为生，缺之必病。”（清·周蔼联《竺国游记》卷二）故巴蜀人俗常饮食偏辛辣，积习数千年，至今依然。正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气，解热毒。久服成习，药用之旨逐渐隐没，茶于是成了一种日常饮料。秦人入巴蜀时，见到的可能就是这种作为日常饮料的饮茶习俗。茶由药用转化为习常饮料，严格意义的“茶”便随之产生了，其典型标志便是“茶”（cha）音的出现。郭璞注《尔雅·释木》“槚”云：“树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”可见，汉时“荼”字已有特指饮料“茶”的读音了，“茶”由“荼”分离出来，并走上了“独立”发展道路。但“茶”字的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁，直到中唐以后的事，也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变化的规律。中国从何时开始饮茶，众说不一，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。茶以文化面貌出现，是在汉魏两晋南北朝时期。茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 ▲三国以前的茶文化启蒙很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。 ▲晋代、南北朝茶文化的萌芽随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。两晋南北朝时期，门阀制度业已形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。在此情况下，一些有识之士提出“养廉”的问题。于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒之举。南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些干饭、果饼和茶饭便可以。并要“天下贵贱，咸同此制。”在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功以有，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。饮茶已不完全是以其自然使用使用价值为人所用，而是进入了精神领域。魏晋南北朝时期，天下骚乱，各种文化思想交融碰撞，玄学相当流行。玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要是以老庄思想糅合儒家经义。玄学家大都是所谓名士，重视门第、容貌、仪止，爱好虚无玄远的清淡。东晋、喃朝时，江南的富庶使士人得到暂时的满足，终日流连于青山秀水之间，清淡之风继续发展，以致出现许多清淡家。最初有清谈家多酒徒，后来，清谈之风渐渐发展到一般文人。玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。酒能使人兴奋，但喝了多了便会举止失措、胡言乱语，有失雅观。而茶则可竟日长饮而始终清醒，令人思路清晰，心态平和。况且，对一般文人来讲，整天与酒肉打交道，经济条年也不允许。天是，许多玄学家、清谈家从好酒转向好茶。在他们那里，饮茶已经被当作精神现象来对待。随着佛教传入、道教兴起，饮茶已与佛、道教联系起来。在道家看来，茶是帮助炼“内丹”，升清降浊，轻身换骨，修成长生不老之体的好办法；在佛家看来，茶又是禅定入静的必备之秀之物。尽管此时尚未形成完整的宗教饮茶仪式和阐明茶的思想原理，但茶已经脱离作为饮食的物态形式，具有显著的社会、文化功能，中国茶文化初见端倪。 ▲唐代茶文化的形成 780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。 ▲宋代茶文化的兴盛宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。自元代以后，茶文化进入了曲折发展期。宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵，过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了其高洁深邃的本质。在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。元代蒙古人入主中原，标志着中华民族全面融合的步伐大大加快。一方面，北方少数民族虽喜欢茶，但主要是出于生活、生理上的需要，从文化上却对品茶煮茗之事举趣不大；另一方面，汉族文化人面对故国破碎，异族压迫，也无心再以茶事表现自己的风流倜傥，而希望通过饮茶表现自己的情操，磨砺自己的意志。这两股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促进了茶艺向简约、返璞归真方向发展。明代中叶以前，汉人有感于前代民族举亡，本趄一开国便国事艰难，于是仍怀砺节之志。茶文化仍承元代势，表现为茶艺简约化，茶文化精糖果与自然契合，以茶表现自己的苦节。期待你的满意啊~~

日本茶文化论文参考文献

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶，^_^），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

日本茶道论文千利休作为日本茶道的集大成者，提出了四规七则，其中四规作为日本茶道的宗旨，高度概括了日本茶道的精神，简洁但是内容丰富。四规即和敬清寂；和：和睦，表现为主客之间的和睦。茶道十分讲究主客之道，主客之间的和睦亦是至关重要的。整个茶道过程都应该是和睦地进行的，这也表达了支配茶道进行的精神，只有在整个气氛和谐的环境下，才能达到真正的主客之间的和睦。故而和睦是广义的，是整个茶道过程的和睦包括人与环境，人与人之间的和睦最终达到主客之间的和睦。敬：尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪。对长辈，对同辈和对晚辈之间有着不同的礼仪。还有主人与客人之间，客人与客人之间也有各自规定的礼仪，遵守这些礼仪也是对他人的一种尊敬。对比我们中国来说，日本茶道的这些礼仪可能显得比较复杂甚至繁琐，但却是日本茶道中必不可少的环节，它不但可以分明各种关系，体现自己的礼节，还可以使人的心安静下来，一步一步地按部就班，减少心中的浮躁。清：纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净。在茶道中，茶具和环境都必须是干干净净的，更重要的是人的心里的清静，不应将尘世的污垢带入茶室中来，这意味着人应该怀着纯洁无垢的心来进行茶事。这也是茶道的目的所在，在进入茶室后，无论之前在干什么，之后要干什么都应该在此时暂时遗忘，让心净不仅是茶道的目的，也是对茶道的一种尊敬，只有这样才能算得上是真正的茶道。寂：凝神、摒弃欲望，身体和内心完全地平静下来，茶室中的恬静气氛、茶人们表情庄重。茶道的最终目的就是要构造出一片净土，在人的心中构造一个像陶渊明笔下的桃花源那样的理想世界，那是一种十分寂静的气氛下才能达到的。这也是茶道所追求的最终境界。寂在一定程度上也象征着无，这是一种超脱现实的境界，让人们摆脱思想的束缚而达到一种理想的境界，茶道的精神也集中地体现出来。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。时代在不停的发展，然而茶道的精神是不变的，它所制造的意境一直影响着人们。利休七则则具体地指导着人们的茶道活动。第一条是茶要浓淡相宜；感觉这是茶道核心要求。第二条是添炭煮茶要注意火候；火候对茶的色香味都很重要，对茶的营养成分也有影响。第三条是花要新鲜，要象野花一样自然；茶道中的插花也十分重要，它可以使得环境更加静谧，增加优雅之美。第四条是茶室要冬暖夏凉，茶室的气候条件自然也是十分重要的。第五条是遵守规定的时间；第六条是不下雨也要准备雨具；这也体现了为他人着想的态度。第七条是要照顾好所有的顾客。这是主人最基本的待客之道，也是处理好主客关系的关键。日本茶道渗透到日本生活的方方面面并对其产生重大影响，它也体现了日本的社会文化生活和礼仪方式。茶道看似有着复杂繁琐的礼节，其实是通过这些将茶人的注意力吸引到这个上面来，同时也体现了日本是个礼仪之邦，他们对礼节的规定之多也从侧面体现了他们对礼节的重视。茶道的礼法具有全面性，适度性和合理性的特点。主客之间，客客之间甚至人与物之间都有规定的礼节，这也体现着日本社会的和谐，并且这个和谐不仅包括人与人之间的和谐，还包括人与物之间的和谐，人与环境之间的和谐。茶道用位置、动作和顺序三要素将饮茶这一日常生活行为规范化、系统化。这不但没有体现它的死板，还使得这门艺术得以更大程度的普及。相比较而言，不得不承认日本更具有纪律性，他们更加注重自己的行为，规范自己的行为。日本茶道从中国传播过去，而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。这从茶道的精神中也可以体现出来。喝茶与参禅有着相似性，喝茶正如参禅，当看似繁琐的规则不再令茶人感到厌烦而成为理所当然的时候，当茶人信手而为就能符合茶道礼法时，才算真正地领会了茶道的真谛，这是需要过程与时间的，正如参禅中的悟道般。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。我们在扬弃本国传统文化的同时也要积极地吸收外国的先进文化。尽管茶是从中国传到日本的，但是我们还是很有必要吸收日本对茶道的发扬中精华的那一部分。当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。对茶道精神的探索与继续发扬也是我们的责任。人们品茶并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。这种文化在现在这个比较浮躁的社会中也显得十分重要，这对于我们文化素质和处事能力的提高都有很大的帮助，茶道提倡尊重，对社会关系和社会风气的改善也有一定的作用。我们一直提倡的和谐社会，在茶道中淋漓尽致地体现出来，并且不断地发展着。本期的日本茶道艺术鉴赏课基本上都是愉快地度过的，课上的图片和视频示例也生动地展示了日本茶道艺术的方方面面，再通过对日本社会文化的进一步了解也让我们更深入地了解了茶道的社会背景，尤其是茶道体验课让许多人受益匪浅。在课堂上同学们也有足够的展示自己的时间，同学们的讲解对于补充茶文化的知识起到了至关重要的作用，也让我们对除了日本茶文化之外的各种各样的茶文化有了初步的了解。

可参阅世界知识出版社出版的《日本茶道逸事》附录。

日本茶道毕业论文

分太少，不写

日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

中国是茶树的原产地。然而，中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现，并利用茶这种植物，并把它发展形成我国和东方乃至全世界的一种灿烂独特的茶文化。唐代是我国历史上一个重要的朝代，在中国制茶史上也有举足轻重的作用，自中唐以来，饮茶之风大兴于西北塞外。因此，当地牧民便驱赶着良种骏马，到内地来进行茶叶交换，后来又通过使者和商人，进一步扩大，这就是历史上有名的“茶马交易”。白居易《琵琶行》中“老大嫁作商人妇，商人重利劝轻别离。前月浮梁买茶去，去来江口守空船。”也可证明这一点。茶文化的发展在于：1、饮茶的广泛盛行。茶叶的通俗与高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众饮茶和宫廷茶饮外，还有一个僧侣圈，茶与佛教的缘分很深，到了唐代这种缘分联系的更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的饮茶之间的特殊关系。2、文人介入，诗文吟颂。在唐代茶文化的发展中，文人的热情也起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作，比较著名的有李白《答族侄僧中孚赠玉仙人掌》，白居易的《琴茶》齐已的《谢湖茶》等，这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括茶道的各个方面。中国茶叶传入日本在公元世纪开始，但当时日本并不产茶。因此，茶叶还及为稀贵，只有上流贵族阶层和寺院才拥有，一般平民是不敢奢求的。似举安溪茶艺.“安溪茶艺”源于安溪铁观音功夫茶。通过挖掘整理、编排提炼、升华为别具一格的铁观音茶艺。茶艺提示：让品茶人了解乌龙茶，特别是名茶铁观音的沏茶技艺，是一门融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术。具体包括：品茶环境、茶叶选择、水质鉴定、茶具选用、茶艺人才选拔、茶艺音乐等。茶艺流程讲究礼貌待人、款款有序、协作细腻优美、富有茶的神韵，使人们在品茶过程中得到美的享受。茶艺之本：（纯）茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯。茶艺之韵：（雅）沏茶之细致，协作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。茶艺之德：（礼）感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，联茶友之情谊。茶艺之道：（和）人与人之和睦，人与茶、人与自然之和谐，系心灵之挚爱。它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。它传播的是：人与自然的交融；启发人们走向更高层次的生活境界。日本茶道是人唐文化的翻版。其目的主要为接待宾客，联络感情，陶冶性情的特殊礼仪活动。最初，许多种茶的农民经常定期举行茶叶评赛会，由此发展为许多人以品茶为一种娱乐。大家在一起饮茶叙谊。僧侣之间则利用茶气来讲经布道，幽雅品茗，参惮悟道。日本茶宗应体现，和（平），敬（友），清（寂），寂（幽雅）。在日本一般举行茶道的时间，分别为朝茶，饭后，消昼和夜话茶道对茶会的环境有一系列的规定，除“和”与“敬”，是指茶会上主人和客人之间应强调精神，态度和因有的辞仪外，“清”与“静”则主要表现茶室，饮茶亭院的环境和气氛要充分体现清静和典雅，……现今，在中国的一些茶区，如福建定期举行的茶会大体上与日本茶道相似。如中国的安溪茶艺与日本茶道略有相似。中日茶文化的对比之余，不免有让我们思考的地方。茶出于中国，兴于中国，为什么这灿烂的文化瑰宝，在近一百年中，却改变了它千年的内含底蕴。试问当今有几亿人。在品茶前沐浴更衣，喝茶不足引茶而是细细品们茶所带给你的精神的愉快。起码越脱这个充满气氛的世界，人们的追求也能从物质享受上升为更高层次的精神享受。我们要重视传统文化，在这个竟争激烈的时代更为迫切。我们应该向日本学习他们对茶文化的追求，大不必以泱泱大国的心态自居，日本今天保留了一套完整的饮茶习惯，并将它们作为教程编入大，中，小学生的教材中，可见其普遍性。外国人一丝不苟的学习我们的传统文化并加以继承，而我们自己却不能将这些文化传统很好的继承和发扬？？着不免让我们思考！夜深万籁寂无声，晓看平阶展素茵。茗碗纵寒终有韵，梅花虽冷自知春。

日本对于茶文化旅游的研究论文

日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。 “一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。 “独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良时代，由中国唐代的鉴真和尚及日本的留学僧最澄法师带入日本，很快在日本的上层社会流传。十五世纪初，名僧村田珠光（1423-1502）采用“茶寄合”的大众化形式。吸收“茶数寄”的品茶论证和鉴赏茶具的内容，结合佛教庄严肃穆的仪式。创立了茶道艺术。提倡茶禅合一，旨在清心。以后由禅门逐渐普及民间，形成20多个流派。如内流、乐流、细流、织部流、南声流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世纪后期丰臣秀吉时代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。创立了最大众化的“一派茶道”又称“千家茶道”后来，千利休子孙分三支，又称“三千家”。“一派茶道”在日本流传最广，影响最深。千利休也被日本人尊为茶道宗匠。所谓茶道，就是有关沏茶，饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修心养性，增进友谊和学习礼法。千利休提出茶道的根本精神是“和，敬，清，寂”。称“四规”是茶道的宗旨。日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

论文还是lz自己写了只是头绪上可以给lz一些个人建议这个还是比较好写的其实并不难您大可放心1、同根同宗茶叶并非是日本的本土植物唐朝时期由日本遣唐僧荣西禅师将茶籽带入日本开始了寺院种植所以当时以及之后的很长时间里日本茶叶均以绿茶为主 2、最以体现日本茶文化的茶道实质上就是中国宋朝时期最为兴盛的“点茶”法不论是胜负的标准还是使用器具冲泡方法都完完全全的保留下来了 3、日本茶道的“清净寂寥”和中国所谓的“清净寂和”在喝茶意境上基本也是一样将吃茶和禅学融入在一起也是中日茶文化的共同点之一 4、就大的趋势上来看中日茶文化都从小众化向大众化迈进但也从灵活、多变的文化思想向死板、单一的茶艺转变（以上是大同以下是小异）1、茶文化追求的境界不一样中国茶文化以“众和”既大家一起喝茶聊天热闹为主和气为贵日本茶文化则以“寥省（xing）”为主导既几个人一般两个三个甚至一个人喝茶品茶品人生达到吾日三省乎吾身的效果（当然日本也有大型的茶会不过不是主流）2、茶文化载体的数量不同中国幅员辽阔民族众多又是茶的渊源国度因此茶叶制作工艺也很多绿红黄白青黑色不酵半酵全酵茶地域海拔等等因素使得中国人饮茶根据四时身体寒热选择面甚广然而日本茶叶由于自身地理因素的限制所以基本上茶叶选择面比较少抹茶绿茶煎茶基本上就这三种为主导因此在茶叶品种上两国茶文化所依靠的媒介（茶叶品种）有很大差异3、茶文化的精髓不一样中国“活” 日本“死” 中国的茶文化的精髓是“随性”不拘泥某一种方式、用具和茶叶而日本的茶文化的精髓则是“专注”并近乎于完美的学习、使用一种方式、用具和茶叶（日本茶道仅指“三千家”的抹茶道）以上一点愚见希望对lz有用

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和章岷（1）从事斗茶歌（2）: ---宋范仲淹年年春自东南来，建溪先暖水微开（3）。溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。新雷昨夜发何处，家家嬉笑穿云去（4）。露芽错落一番荣（5），缀玉含珠散嘉树（6）。终朝采掇未盈襜（7），唯求精粹不敢贪。研膏焙乳有雅制（8），方中圭兮圆中蟾（9）。北苑将期献天子（10），林下雄豪先斗美（11）。鼎磨云外首山铜（12），瓶携江上中泠水（13）。黄金碾畔绿尘飞（14），碧玉瓯中翠涛起（15）。斗茶味兮轻醍醐（16），斗茶香兮薄兰芷（17）。其间品第胡能欺（18），十目视而十手指（19）。胜若登仙不可攀（20），输同降将无穷耻（21）。吁嗟天产石上英（22），论功不愧阶前冥（23）。众人之浊我可清（24），千日之醉我可醒（25）。屈原试与招魂魄（26），刘伶却得闻雷霆（27）。卢仝敢不歌，陆羽须作经。森然万象中，焉知无茶星（28）。商山丈人休茹芝（29），首阳先生休采薇（30）。长安酒价减百万（31），成都药市无光辉（32）。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞（33）。君莫羡花间女郎只斗草，赢得珠玑满斗归（34）。作者简介：范仲淹，北宋政治家、文学家，苏州吴县人。宋仁宗天圣中任西溪盐官，庆历三年任参知政事，后出任陕西四路宣抚使，在赴颖州途中病死。工诗词散文，有《范文正公集》。注释：（1）章岷：宋浦城人，字伯镇，天圣进士，两浙转运使，后知苏州，官终光禄卿。从事：官名，州郡长官的僚属。（2）斗茶：评比茶叶品质优劣，盛行于北宋。开：指水流动。（3）新雷：春天第一次打雷。（4）穿云：伴着云雾上山采茶。（5）露芽：带露茶芽。错落：交错缤纷。（6）嘉树：《茶经》一之源：“茶者，南方之嘉木也。”指茶树。（7）盈襜：采得不多，还没有装满。（8）研膏焙乳：这里是说，怎样把茶叶研磨成粉状，怎样调制成茶汤，都有一定的制式。（9）方中：方形茶则量取茶粉。圭分：茶匙。园中蟾：茶匙在碗中搅动茶面如蟾状。（10）北苑：在福建建安，是龙凤贡茶的产地。（11）雄豪：茶农或地方官。（12）云外：山极高。首山：在（13）中泠水：即中泠泉，天下第一泉。（14）绿尘：绿色粉末状茶叶。（15）翠涛：绿色茶汤。（16）醍醐：牛奶提炼出的一种极好的酥酪。意为茶味胜过醍醐。（17）兰芷：兰、芷以香著称。意为茶香胜过兰芷。（18）品第：名次、等级。（19）十目视而十手指：指斗茶时大家都在手指、目盯着。（20）胜若登仙：斗茶胜则如同成仙。（21）输同降将：斗茶输则如同投降的将军。（22）石上英：产于山石之上的好茶。（23）冥：一种瑞草。（24）此句谓茶可清心神。（25）此句谓茶可醒酒。（26）茶可用来招屈原的魂。（27）刘伶：西晋人，嗜酒。此句谓刘伶对茶则发雷霆之怒。（28）茶星：茶界名人。（29）商山丈人：秦末，东园公、用里先生、绮里季、夏黄公四人，隐于商山，年皆八十余岁，号称商山四皓。茹：吃。此句谓商山丈人不要吃芝应该吃茶。（30）首阳先生：伯夷、叔齐隐于首阳，反对周武王伐，不食周粟而死。此句谓伯夷、叔齐不要采薇而食应吃茶。（31）此句谓茶使长安酒价减低。（32）此句谓茶使成都药市凋敝。（33）此句谓饮茶可以使人飘然成仙，典出卢仝茶歌。（34）此句谓茶事高尚，不要羡慕花间女郎斗草以赢得珠玑。斗茶作为一项民俗活动，具有继承性和变异性两大特点。近年来，全国各产茶区召开的名茶评比会，其实就是斗茶的继续和发展。现代斗茶的情景，从铁观音的故乡——福建安溪县西坪镇评比“茶王”茶的活动可见一斑。西坪斗茶是当今一大奇观。西坪一万户茶农，每年生产2500吨乌龙茶。每年收获季节，茶农们拿出自家上品铁观音，先在组里评选出优胜者，参加村里评比。随后，26个行政村选出百来种上品铁观音，集中到镇上参加复赛，从中选出最好的7份，进入西坪镇每年春秋两季的“茶王”决赛。在“茶王”决斗场上，一字排开7只白瓷盖怀，“决斗”开始后，先是“白鹤沐浴”，用开水汤洗盖杯；接着“乌龙入宫”，将称好的6克铁观音倒入杯内；继而“悬壶高冲”，滚水顺杯沿慢慢冲入杯内；然后用杯盖轻轻刮去浮沫，叫“春风拂面”；加盖一分半钟后，打开杯盖细闻香味，叫“梦里寻芳”；随后将茶依次斟入茶杯，叫“关公巡城”、“韩信点兵”。7只茶杯编号，没有姓名，以示公正。专家评委经过三泡茶品尝后，决出了名次。结果一宣布，顿时全场轰动，鞭炮声、锣鼓声响成一片。“茶王”穿礼服，戴礼帽，手持彩色绢花，坐上八人大轿，随着浩浩荡荡的茶王“踩街”的游行队伍绕镇一周。这是一场由成千上万茶农参与的现代斗茶活动的缩影，是一幅活生生的现代风俗画。斗茶源于唐，而盛于宋。它是在茶宴基础上发展而来的一种风俗。三国吴孙皓“密赐茶荈以代酒”。这是以茶代酒宴请宾客的开始，但尚不是正式茶宴。东晋大将军桓温每设宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晋书·桓温传》）这当是茶宴的原型。南北朝时，“每岁吴兴、毗陵二郡大守采茶宴于此。”（山谦之《吴兴记》）。“茶宴”一词正式出现。唐代贡茶制度建立以后，湖州紫笋茶和常州阳羡茶被列为贡茶，两州刺史每年早春都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举办盛大茶宴，邀请一些社会名人共同品尝和审定贡茶的质量。唐宝历年间，两州刺史邀请时任苏州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能参加，特作诗一首《夜闻贾常州崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前各作一家春。青娥递午应争妙。紫笋齐尝各斗新。白叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”表达了对不能参加茶山盛宴的惋惜之情。宋代茶宴之风盛行，与最高统治者嗜茶是分不开的，尤其是宋徽宗对茶颇有讲究，曾撰《大观茶论》二十篇，还亲自烹茶赐宴群臣，蔡京在《大清楼特宴记》、《保和殿曲宴记》、《延福宫曲宴记》中都有记载。如《延福宫曲宴记》写道：“宣和二年十二月癸己，召宰执亲王等曲宴于延福宫，……上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣日：此自布茶。饮毕皆顿首谢。”当时，禅林茶宴最有代表性的当属径山寺茶宴。浙江天目山东北峰径山（今浙江余杭市境）是山明水秀茶佳的旅游胜地和著名茶区，山中的径山寺建于唐代。自宋至元有“江南禅林之冠”的誉称，每年春季都要举行茶宴，品茗论经，磋谈佛理，形成了一套颇为讲究的礼仪。径山寺还举办鉴评茶叶质量的活动，把肥嫩芽茶碾碎成粉未，用沸水冲泡调制的“点茶法”，就是在这里创造的。南宋开庆元年（1259年），日本南浦昭明禅师来径山寺求法，前后五年学成回国，将径山寺茶宴仪式传到日本，在此基础上形成和发展了“以茶论道”的日本茶道。茶宴的盛行．民间制茶和饮茶方式的日益创新，促进了品茗艺术的发展，于是斗茶应运而生。五代词人和凝官至左仆射、太子太傅，封鲁国公。他嗜好饮茶，在朝时“牵同列递日以茶相饮，味劣者有罚，号为“汤社”（《清异录》）。“汤社”的创立，开辟了宋代斗茶之风的先河。不过，斗茶的产生，主要出自贡茶。一些地方官吏和权贵为了博得帝王的欢心．千方百计献上优质贡茶，为此先要比试茶的质量。这样，斗茶之风便日益盛行起来。正如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》所说：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”“溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。”这两句诗几乎穿越了近千年的时空，依然是那样的鲜活和大气，可以说是武夷茶从古至今最响亮最具穿透力的宣传广告语。这两句诗正是出自北宋名臣范仲淹的《和章岷从事斗茶歌》一诗中。这首茶诗大气磅礴，意境悠远，填称武夷茶诗的千古绝唱。该诗全面生动地记述了武夷斗茶的盛况，展示了浓郁的茶俗风情，并以诗意的语言对武夷茶的品饮和特征进行了形象的描述，同时溶进了诗人对武夷茶一往情深的生命意念。品读这首诗，我们仿佛回到了宋代那遥远的而富有浓郁生活气息的斗茶场景中……范仲淹堪称一代大文豪，他尽管没有到过武夷山，但不影响他对武夷茶的极尽赞美与描述，凭着丰厚的文学功力和人文积淀，凭着对武夷茶与生俱来的钟爱和感悟，一曲《和章岷从事斗茶歌》，便把武夷斗茶的风情民俗舒展得淋漓尽致，武夷茶俗一幅幅生动而经典的画面，就这样定格在那一行行优美的诗句中，成为武夷茶诗中的又一座丰碑。“溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古载”，这两句诗几乎成了武夷茶最厚重的诠释，也是武夷茶最具穿透力的形象代言，道出了武夷茶在中国茶叶史上不可替代的至高地位。纵观古今中外，描述武夷茶的诗文不计其数。如果说时光是一条河流，那么武夷茶诗文就是这河流中的一朵朵浪花，绽放着武夷茶永恒的生命内蕴。这些茶诗文，或描述赞美，或吟咏感怀，或品茗言志，或精辟论述，从不同的视觉和感悟极尽抒写，串成了一部武夷茶文化的浩浩历史长卷，铺展了武夷茶文化厚重而悠远的岁月时空，映现了武夷茶文化博大而精妙的生命流程。

对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。范增平先生在《茶艺文化再出发》一文中曾将茶文化的社会功能具体归纳为下列几个方面：探讨茶艺知识，以善化人心。体验茶艺生活，以净化社会。研究茶艺美学，以美化生活。发扬茶艺精神，以文化世界。范增平先生是以另一视角，从四个层面来论述茶文化的社会功能。他这里所说的“茶艺文化”，实际上就是茶道精神，也就是茶文化的社会功能，与我们上面所述