云南傣族土司文化研究论文

傣族服饰鉴赏认论文关键词：傣族历史、花腰傣、服饰、民俗、文化。傣族服饰造型多样化，鉴赏认论文中提到，傣族文化体现在妇女的服饰上，地域的不同服装也会有变化，整体给人的感觉很艳丽、活泼。傣族服饰的设计简洁，傣族是一个农耕民族，人民个性含蓄、质朴、善良，充分体现了朴实无华的性格。服装风格典雅，傣族着装十分注重礼仪性，典雅大方，服装展示傣族女性轻盈、优美、清新的气质。图案的丰富多样，傣族服装常见的图案有孔雀、大象、狮子、马、花、树，体现傣族人民信仰着万物皆有灵性的思想观念。

酸肉。傣族传统风味菜肴，用牛肉经过腌制，而后炒制而成。特点是酸香味浓，可帮助消化。制法是将新鲜的黄牛肉用淘米水洗净，切成大片放入盆中，加入鲜花椒叶、盐、米饭拌匀，装入瓦罐，淋入白酒压实，上盖，用草木灰与泥巴合泥密封罐口，腌渍一个月即成。将腌好的黄牛肉切成丝，与青蒜苗炒熟。2.火烧鱼。傣族传统家常风味菜，，特点是软嫩鲜甜，原汁原味。制法是将鲜鱼去鳃和内脏，洗净，将葱花、姜末、蒜末、青椒末、青姜叶末、芫荽末、野花椒叶末、薄荷、茴香叶末、香茅草叶末、草果粉、味精、盐、料酒拌制成馅，装入鱼腹，头尾折拢，再用香茅草捆成十字，外面包以芭蕉叶，埋入木柴烧后的炭或热灰中烧熟，取出去掉芭蕉叶和香茅草，装盘即成。3.腌牛头。傣族传统家常风味菜。其制法是将牛头、牛脚去毛、去蹄壳，砍成块煮烂，去骨，切成肉条，入盆加入淘米水浸泡3—4小时，取出改用冷水洗净，再将野花椒叶、红辣椒粉、生姜和蒜泥放入牛肉盆内，加盐、白酒拌匀入味，装入瓦罐压实，盖上盖密封，半月后即成。食时可蒸、可炒，是佐酒凉菜，脆嫩酸香、麻辣清凉。

二、傣族的语言文字傣语属于汉藏语系壮侗语族壮傣语支。分西双版纳方言、德宏方言和金平方言。傣族的拼音文字来源于梵文字母，各地不尽相同。1954年进行了文字改革，分傣哪文（德宏）、傣泐文（西双版纳）、傣绷文（瑞丽、耿马、澜沧等地）和金平傣文。现通行西双版纳和德宏两种傣文。三、傣族的天文历法傣族有自己的传统历法。傣语称“祖腊萨哈”，意即“小历”。其起源可上溯至周秦之际，现行傣历则始于明代以前。是一种阴阳合历。傣历的年是阳历年，即绕太阳公转一周的时间；傣历的月是阴历月，即以月亮的一个圆缺为周期。一年分12月，单月是30天，双月是29天。以六月为岁首，它的正月相当于夏历十月。平年是350或355天，闰年为384天。傣历始于公元638年。四、傣族的医药卫生傣医药作为一门知识，是傣族科学文化的重要组成部分。几千年来，傣族人民在和疾病的斗争中，不断总结经验，汇积了丰富的民间药方，收集了上千种草药。其中《档哈雅》（医药书），是傣族一部重要的医学文献。据文献记载：傣族迁到景永时，许多村寨因疫病死亡了很多人，唯独有一个村子，在景永坝头，不但没有人病死，而且个个身强力壮。他们开出了许多田地，生产发展得很快。一天，有个名叫波的牙老人上山摘野果，路过这个村子，看到村里的人个个都很健康觉得很奇怪，就问村子里的人：“你们吃些什么东西，为什么人人都身强力壮的?”村子里的人告诉他：“没有吃别的什么，只不过刚来的时候大家天天上山采摘野果野菜吃，可能是这当中有什么原因吧。” 波的牙回去后把这一情形告诉了别的村寨的人，并劝大家不妨试试看，上山去采摘野菜吃。大家都想把病冶好，便纷纷照波的牙说的去做了。经过一段时间，果真见效，疫病明显减少。波的牙注意从大家每采摘回来的野果、野菜中挑出样品保存起来。以后只要村子里有人生病，他就依样找这些果、菜给病人吃，有的吃了病就好了，也有的效果不太明显，而换了别样的一吃就有效。就这样他慢慢地总结、积累经验，凡遇有人生病（当时主要是疟疾），就按不同类型的病分别给予治疗。逐步地疾病减少了，人们健康了，傣族群众就把波的牙称为“摩雅”，意思是会治病的人。从此就有了傣医。有了文字以后，才记载下来成为今天较完整的傣族医书。《传统傣医学手稿》：傣族古典医学著作。记载了传统傣医关于医药、方剂、制剂方面的理论和治疗方法。至今保存下来的有在贝叶上书写的“贝叶本”和用构树皮支撑的纸张转抄的“棉纸本”多种。这是中国医药遗产中的珍品，目前已根据这些手稿资料整理编写出版了傣汉文对照的《德宏傣药验方集》及《西双版纳傣药志》。五、傣族的宗教信仰傣族是一个信仰南传佛教的民族，傣语称为“布塔沙散那”。它对傣族社会的政治、经济、文化艺术等方面都有极深刻的影响。大约在公元6—8世纪传入傣族地区。在此之前，傣族先民信仰的是多神崇拜，亦即原始宗教。由于佛教的广泛传布，傣族地区佛寺十分普遍。送子入寺为僧似乎是天经地义之事，尤其是在西双版纳地区，男孩到了8—10岁几乎都要入寺去过僧侣生活。他们在那里学经识字，一般在1～5年还俗回家。傣文的大藏经号称八万四千部，大部分刻写在贝叶上，称贝叶经。其中有些是傣族僧俗根据佛教义加以发挥和补充的著述。六、傣族的文学民族文学：傣族人民有着蕴藏丰富的民间文艺作品，包括叙事长诗、寓言、神话、传说、童话等。许多著名的叙事长诗，如《召树屯与嫡木诺娜》、《娥并与桑洛》、《阿銮的故事》等中外闻名。史诗：《巴塔麻嘎捧尚罗》又名《南师巴塔麻嘎帕萨傣》。傣族创世史诗。内容包括开天辟地、人类形成，傣族先民的兴起、迁徙、定居的过程。其中有许多傣族的神话故事和历史人物传说，是一部研究傣族古代神话及社会的古籍文献。史书：《泐史》原名《囊丝本勐泐》）（《西双版纳历代编年史》）。该书采取编年体记录了傣族从1180年（傣历542年）傣族首领叭真入主西双版纳建立景金殿国始，止于1950年西双版纳解放的主要史实。该书有1947年云南大学刊印的、李拂一的译本，译名为《泐史》，翻译的是从1180年～ 1864年部分。1958年由张公瑾补译1844～1950年部分，名为《续泐史--西双版纳近百年大事记》。该书还有其他详简不同的译本。《泐史》为后人提供了了解傣族社会历史的许多珍贵资料，是傣族重要的史书类文献。七、傣族的戏剧西双版纳境内有泰缅化的歌舞剧，腾龙沿边一带有汉化的傣族戏。歌舞剧都在较大的宗教集会中演出，例如车里宣慰街每年冬间的赕佛大会，一连三天晚上都有歌舞演出，剧情有历史故事，宗教神话，爱情传奇，而行头化装则千奇百怪，用纸扎成龙、孔雀、龟、鹤、鹿、蚌等，彩画鲜丽。化装为美女的演员，把纸扎的孔雀分前后两段缠在身上，以两手捉翼而飞。化装为青年的演员，把纸鹿缠身上做鹿舞。大龟则用一个人伏在龟腹内、手脚即龟之四足，龟颈内有一机关；能使龟头倏而伸长数尺，倏又缩回腹内，引得观众大笑。傣戏：傣戏大约有二百年的历史。较早的剧目有《十二马》、《公孙犁田》、《昌少对唱》等。到本世纪初，盈江土司成立了第一个傣戏剧团，在上演原剧目的基础上，吸收、改编了不少京剧、滇剧剧目，同时吸收了它们服饰、道具、乐器等方面的成分，丰富了傣戏。傣戏一般人物不多，主要是反映劳动人民的生产劳动和生活习俗等方面的内容，表演形式灵活多样、生动活泼，内容短小精悍，具有浓厚的生活气息和民族特色，深受广大傣族群众的喜爱和欢迎。傣剧：傣族戏曲剧种。流行于云南德宏傣族景颇族自治州的盈江、潞西、梁河、陇川、瑞丽等县和保山地区的保山、腾冲、龙陵等县傣族聚居区。傣剧是在“冒少对唱”（男女对歌）、“耍白马”（逢年过节到各家祝福的一种歌舞）、“银海”（赶着牛表演的歌舞）等傣族民间歌舞的基础上，经过向云南花灯学习，发展为带有一定情节、人物的“十二马”、“布屯腊”（犁田的老汉）等歌舞和歌舞小戏，吸收滇剧的剧目、表演、打击乐，逐渐形成的比较完整的戏曲形式。傣剧的表演是在提炼本民族各种舞蹈的基础上，吸收了汉族戏曲的表演技巧而发展丰富起来的，具有较鲜明的民族特色。传统剧目有根据傣族民间传说和民间叙事诗改编的《帕罕》、《千瓣莲花》、《红莲宝》、《阿暖海东》、《郎金布》、《七姐妹》、《思南王》等；有根据汉族戏曲和小说演义改编的《三圣归天》、《王莽篡位》、《三下河东》、《穆柯寨》、《花果山》、《大闹蟠桃会》等；有按历史故事、传说编演的《沐英第一次征南》、《张四姐》等；有新创作的现代戏《波岩三回头》、《波过石的婚礼》、《金湖缘》、《国境线上》、《三丑会》等。较有影响的剧目有《布屯腊》、《陶和生》、《娥并与桑洛》、《岩佐弄》等。傣族文学作品大都带有浓厚的神话色彩。关于开天辟地的最古老神话，在傣族群众中流传最广的是《布桑该与牙桑该》。至今，傣族人民仍然把布桑该与牙桑该称为“我们的祖宗”。关于开辟西双版纳、勐遮、易武，建立村寨，砍柴、修房等，都有一段段神奇的传说。在傣族地区，还广泛流传着召玛贺、艾苏和艾西等聪明人的故事。这些理想化的人物，具有万能的本领和超人的智慧。傣族诗歌，包括歌谣和叙事长诗两大类，傣族中有职业歌手或半职业歌手，傣语叫做“赞哈”。赞哈：傣族曲种。“赞哈”在傣语中就是民间歌手的意思，赞哈演唱是傣族民间喜闻乐见的传统文艺形式，形式灵活简便，一人一笛，随时随地可以演唱，被誉为傣族人民生活中的盐巴。传统曲目多为民间故事和神话传说，也有艺人即兴编唱的猎歌、酒歌，如《召树屯》、《四棵缅桂花》、《贺新房》、《哈路教》等；新编曲目为《流沙河之歌》、《彩虹》等。赞哈对傣族民间文学的继承和发展起着极为重要的作用。他们的演唱优美生动，塑造人物细腻委婉，具有强烈的艺术感染力。他们有即兴创作的才能，深受广大群众的爱戴和欢迎。古歌谣，是傣族文学的萌芽，至今还以口头和手抄本形式流传民间。中国民间文艺出版社（云南）出版的《傣族古歌谣》中的许多短篇作品反映了傣族先民原始时代的生活、劳动、思想和感情，例如《蜈蚣歌》描述人类通过实践逐渐认识了客观世界；《打水歌》描述人类逐步改变自己的居住条件；《摘果歌》和《拾菌歌》等描述的则是人类的劳动生活。这些诗歌形式简单，节奏明快。叙事长诗，是傣族文学宝库中光彩夺目的明珠。基本上可分三类：神话叙事诗，阿銮的颂歌，爱情悲剧叙事诗。神话叙事诗与神话传说的内容基本相似。关于阿銮的颂歌，数量极多。“阿銮”一词，据说来自梵文，指有本领的匠人。在傣语中是指出身贫寒、意志坚强、本领高超、正直善良的英雄，或者是有福气、有本领的善良人。佛教徒则把这些故事说成是描述释迦牟尼转世的故事。阿銮故事中，有宣传佛教教义的成分，但整个内容远远超出了佛教思想范围，堪称傣族民间故事的总汇，内容涉及当时的社会结构、政治制度、阶级关系、伦理道德、婚姻恋爱等。随着佛教传入傣族地区，印度文化对傣族文学产生了巨大影响。《吾沙麻里》，是由印度的一个小故事发展演变而成，《兰嘎西贺》的情节与印度史诗《罗摩衍那》相似，但主题思想、人物和故事结构均有变化。长诗加强了召朗玛对十头魔王的战争，成为反映社会生活、政治斗争与宗教斗争的巨幅画卷。傣族佛教保存的经典甚为丰富，所译三藏佛典包括经、律、论中相当多的经典，还有不少藏外典籍。这些经典中有一部分是用傣文字母音译的巴利语写本，保存了小乘佛典比较早期的面貌，还有一部分是傣族僧人根据佛教教义加以阐发的著作，其中记录了许多关于傣族地区的历史、地理、语言、文学材料。西双版纳及孟连、耿马等地的经典大多刻写在贝叶上，称为“贝叶经”，其他地区多写在当地制作的构皮棉纸上。八、傣族的音乐傣族音乐有独特的民族风格，包括民间歌曲、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐4类。民间歌曲：傣族民间歌曲有山歌、叙事歌、悲歌、宗教歌等。山歌：多由青年在田野、山林独唱或男女对唱。有的表达爱情、赞美家乡、歌颂幸福生活，有的为即兴编唱。德宏地区山歌主要有“喊嘛”与“喊同卯” 两种。金平地区的山歌傣语称“珲卯骚”，由男女青年在夜间对唱，用玎琴伴奏，曲调多为宫调式，但在徵音上结束。另外，元江、景谷等地有风格不同的山歌。叙事歌：包括“喊秀”（鹦鹉歌）、“喊吴哦”（叙事歌）、“喊暖轰”（流水歌）、“桑烘”（凤凰情诗调）、“拽”、“索”、“森”等。喊秀为绿色的歌，是用以咏唱情诗或叙事诗的民歌，流行于德宏的瑞丽、芒市等地。曲调富吟诵性，与跟鼓调旋律相近，常由中、老年人在家中演唱。喊吴哦与喊暖轰流行于德宏瑞丽地区。前者富吟诵性，后者歌唱性较强，常用含有变徵音的羽调式。桑烘流行于西双版纳的古老诗歌形式，也是表达青年人真挚爱情的长篇抒情诗，有唱本流传。唱腔类似赞哈调，依字行腔，旋律较自由，可用玎、筚等伴奏，亦可清唱。拽与索、森流行于孟连县边境孟阿地区。拽的音乐较抒情，速度稍自由，多采用羽调式，演唱时常用弓弦乐器多洛伴奏。索的音乐较活跃，速度稍快，多采用商调式。森的旋律性强，多为羽调式。演唱索与森时皆用弹拨乐器玎列伴奏。悲歌：傣语称“喊细喊海”，包括“喊海”、“喊海赛篾”、“喊玎”、” 喊蹩“等，流传于德宏各地。喊海，傣语意为哭调，办丧事时由妇女边哭边唱。喊海赛篾，是在姑娘出嫁时母女相对哭泣而唱，歌词表现了母女恋恋不舍之情。二者曲调基本相同，音域不宽，旋律似宫音三和弦的分解，句尾的长音常用较强烈的下滑音。喊玎，意为玎琴歌；喊蹩，意为口弦歌。演唱时不用乐器伴奏，多在忧伤时吟唱。宗教歌：德宏地区有拜佛调、念经调、倒水祝福调等；西双版纳地区有拜佛调、升和尚调、念经快调、念经慢调等。此外各地还有反映原始崇拜的祭神调，以及巫婆演唱的师娘调、跳柳神调和巫师演唱的卜卦调等。其共同特点是音调近于朗诵。此外，还有催眠歌、儿歌等。歌舞音乐：歌舞音乐包括孔雀歌、打鼓调、十二马调、依拉恢、喊扎等。在年节、赶摆、喜庆时演唱，多用象脚鼓等打击乐器伴奏。孔雀歌：傣语称”喊罗永“，流行于德宏地区，歌唱与孔雀舞表演穿插进行。音乐轻快活跃，多为徵调式。打鼓调：傣语称”喊海光“，流行于德宏芒市、遮放一带，分跟鼓调（喊本光）及跟鼓说唱调（喊盏光）两种，二者音乐近似，前者用宫调式，后者用徵调式；歌唱与舞蹈穿插进行。十二马调：傣语称”喊马细双“，流行于盈江、梁河等地。由12个男女青年腰间套上竹扎的彩色纸马边歌边舞，表现青年们在赶摆路上相遇对歌的情形，及每年12个月中的生产活动。曲调抒情，多为商调式。依拉恢：是一种群众性歌舞，流行于西双版纳各地。每年泼水节赛龙船放爆竹时，人们载歌载舞，气氛热烈。唱词基本是3字句，音乐质朴，多由羽调式的三音列或四音列构成。说唱音乐：主要流行在西双版纳及孟连等地。傣族人民在逢年过节、建造新房、婚嫁生育、赕佛仪式等活动时，都邀请民间歌手到场演唱助兴。这种半职业性艺人在西双版纳称”赞哈“，在孟连称”窝甘“。各地流传的曲调有” 赞哈调“、”窝甘调“、”孟连调“等。由一人演唱，一人伴奏，伴奏乐器分别用筚、西玎，曲调与语言结合紧密，节奏较平稳，音乐结构基本是乐段的变化反复，唱词多押腰韵。由于唱词的结构较自由，故乐句数量及长短也不固定；乐器伴奏常与唱腔声部形成支声复调的关系。戏曲音乐：傣剧是在傣族民间歌曲和歌舞音乐的基础上发展起来的，并借鉴了汉族戏曲艺术的表现手段，流传于德宏、保山、临沧等傣族聚居区。傣剧包括多种男女唱腔，男腔多用羽调式，女腔多用徵调式。20世纪50年代以来，傣剧吸收了多种傣族民歌和舞曲，丰富了唱腔，增强了音乐的表现力。傣剧唱腔基本是上下句组成的乐段及其变化反复。由于唱词字数可多可少，因此唱腔乐句长短不一。过去，傣剧只用小堂鼓、锣、镲等伴奏，后逐步采用了多种民族乐器及西洋管弦乐器，组成新型的傣剧乐队。民族乐器：傣族的民族乐器有属于吹奏乐器的有筚、葫芦箫、竖笛、木叶等；弹拨乐器有玎琴、口弦等；弓弦乐器有西玎、牛角玎等；打击乐器有象脚鼓、光隆、光边、光邦、镲等。芒锣：傣、佤、壮、景颇、德昂等族的打击乐器。流行于云南、广西等民族地区。芒锣形体圆厚，用响铜铸成。锣面低，中心有乳头凸起。锣边有穿皮条的孔两个。演奏时，左手提锣，右手执槌击奏。也有将大小不同的录组成编芒，挂在木架上击奏的。多用于歌舞伴奏和器乐合奏。九、傣族的舞蹈象脚鼓舞：流传于云南傣族、景颇族、阿昌族、德昂族、佤族和布朗族等少数民族中的民间舞。是一种男子自娱性舞蹈，因舞者身挎象脚鼓而得名。象脚鼓用芒果树或木棉树干挖空，蒙上牛皮制成，形如象脚。鼓有长短之分，长者米左右，中长者1米左右，短者米左右。长象脚鼓舞端庄潇洒，舞步缓慢，击鼓方法多变，鼓点节奏丰富；中象脚鼓舞稳重扎实，刚健有力，动作幅度较大，有甩鼓、转鼓、掖腿等技巧动作，短象脚鼓以灵活腾跃著称，有斗鼓、赛鼓等竞技内容。象脚鼓舞是云南省代表性舞蹈，凡盛大节日，舞蹈行列皆以象脚鼓领舞。孔雀舞：傣语叫“戛洛涌”、“烦洛涌”或“戛楠洛”。是傣族人民最为喜闻乐见的舞蹈，流传于云南德宏傣族、景颇族自治州和西双版纳傣族自治州境内。西双版纳被称为孔雀的故乡，在傣家人的心目中，孔雀又是吉祥、幸福、美丽、善良的象征。因此，孔雀就成了傣族人民最喜受的民间舞蹈。在欢度泼水节期间，跳孔雀舞是必不可少的活动，届时，傣家人聚集在一起，敲起芒锣，打起象脚鼓，跳起优美的孔雀舞，欢度节日。孔雀舞最早是一种化装舞蹈，演员头戴菩萨金冠，脸覆金刚面具，腰间绑着用彩纸或花布扎成的孔雀，两手用线牵住孔雀的翅膀的尾巴，随着锣鼓的节奏做出各种优美的孔雀动作。后来，不用道具而舞，以象脚鼓、芒锣等伴奏。跳孔雀舞在西双版纳傣族地区非常普及，几乎每个村寨都有跳得较出色的。花环舞：傣语叫“戛洞”，是青年人的集体舞蹈。主要流行在德宏傣族景颇族自治州和西双版纳傣族自治州一些地区。如今只在盛大的节日时才跳，已变成一种有组织的舞蹈表演。花环舞中的花环在长二米左右的竹篦上扎上鲜艳的花朵做成，舞时双手握住花环的两端，在移动步伐的同时，着重于花环的变化。并组成具有民族特色的图案。花环舞跳到极乐时，由一人指挥，舞者一起由慢板转入快板，有踮步、“顿错步小跳”等动作。大鹏鸟舞：大鹏鸟舞，傣语叫“戛伦”。是傣族人民在盛大的节日里跳的一种古老的民间舞。主要流行于德宏傣族景颇族自治州瑞丽县一带。大鹏鸟舞矫健、粗犷，动作大而有力。舞蹈主要表现大鹏鸟与雨神搏斗的动作和不畏强暴的气质。动作变换快速有力，造型时间较长“三道弯”舞姿棱角突出。如：出场动作一般是大跳接一个大的舞姿造型，表现大鹏鸟从空中迅猛疾下的气魄。多用爪式手型（手指张开成扇形）和掌式手型，这些手式加强了动作的力度。大鹏鸟舞的表演者只有一至二人。过去舞蹈时带大鹏鸟型道具和面具，现多已弃之不用，使舞蹈动作得到了充分的发展。鼓点异常丰富，鼓声深厚有力。十、傣族的美术傣锦：傣族生产和使用的一种具有民族风格的纺织品。傣锦是以苎麻为原料的色织物，纹样为几何图案，用挑花方法织制。傣锦利用腰机织成。织幅不宽，长度也有限，以较细的苎麻线织成平纹作地组织，以较粗的苎麻纱经染色作彩纬织入。在平纹部分不起花纹，而在使用色纬时纬浮显色于织物表面。傣锦常使用小方块组成的菱形回纹。在大菱花纹转向时则往往又换用另一色的彩纬，因而在织物表面上常随菱形花纹的斜向转换而调换色调。色调要求和谐，以棕色和黑傣锦纹样色调配。傣锦用挑花方法起纹，织物表面出现大量的浮纹起花。整经后的经纱均绕于木辊上，然后穿入分经辊、线综，而纬纱卷于小纡管上。织布时可以将卷有经纱的木辊挂在架上，展开经纱，在经纱上已绘有花型，织锦时只需在提综时一梭按平纹织入，另一梭则在织入前先用挑花木片按花型挑起经纱，而后用双纬色纱一次织入双根有色纬纱。打纬则用打纬刀压紧纬纱。用这种方法不适于生产过宽过细密的织物，花型也不能过于复杂。傣锦质地坚牢硬挺，花型美观，多作被面或装饰用。由于傣锦具有独特的艺术风格，作为工艺美术装饰用品，也受到其他各族人民的喜爱。十一、傣族的建筑建筑艺术别具一格，尤以寺塔和飞架于江河上的竹桥最为有名。傣族的佛寺建筑精致、堂皇。寺庙中的雕塑和壁画既有南亚艺术风格，又显现出中原文化的影响，是傣族造型艺术的精品。佛塔的样式更是多种多样，有金刚宝座式、密檐式、亭阁式、金钟式等，塔也分单塔、双塔、群塔。群塔大都是中间为一大塔，周围是若干小塔，如盈江的曼勐町塔就有小塔四十多座，宛如众星捧月，直上云霄，巍巍壮观。傣家竹楼：竹楼是傣族人因地制宜创造出的一种特殊形式的民居。傣族竹楼是一种全用竹子建造的二层楼房。上层住人，下层拴放牲畜。柱、梁和屋架结构用粗竹，围墙用竹片编织，剖开的竹子压平做楼板，门、窗也用竹子制作，屋顶盖茅草或葵叶编的草排。底层有的架空，用来饲养耕牛、舂米或堆放杂物，有的用竹墙围作粮仓或厨房。二层设堂屋和卧室供人居住，并在一侧或两侧设有外廊和晒台。屋顶坡度较陡，屋脊两端设通风孔。屋檐很低而且出挑深远，起遮阳避雨作用。廊下安装楼梯供人上下。傣家竹楼通风、凉快、清洁、明亮，又可以防备野兽的袭击，十分安全。十二、傣族的娱乐丢包：丢包不仅是傣族青年男女喜爱的一种传统娱乐活动，也是它们选择对象、寻觅情侣的一种方式。每当傣历新年来临之际，姑娘们就精心地用花布条拼制成一种多菱形的布包，包内装满绵籽，四角缀有花穗子，正中有一根60厘米左右的提绳，包上还绣有各色花纹。这就是姑娘们的爱情信物——花包。丢包时，男女各若干人分立在广场的两边，用包互相扔掷。凡接不到而使包落地者受罚，男的接不到，把袋里的钱输给女方，女的接不到，把身上饰物输给男方，男的取到了胜利品，排到家里陈列着，但并不就据为已有，第二天仍原件送还给女方。每年新春有一次宴请宾客丢包盛会。这一天，附近村寨的少女，都花枝招展极尽妍丽的装饰了来到广场上，总得有五六十人。每人提着一个棉籽包，由一个年长的做领队，提了一蓝鲜花，外客带着许多铜币到广场上应战，两阵对立，中间间隔不到五丈地。傣族姑娘们不等你阵脚扎稳，五六十个棉籽包便纷纷地投过来，当然大半数是落在地上，于是输了，一群女将争上来领赏，每人发给铜元三枚。再对阵，客方照样把棉包丢过去，她们接不到，每人送上一朵鲜花。这样，待铜元都输光了，鲜花也散完了，方始满足地放你会赴席。泼水：傣族的浴佛节约当汉地的清明前后，又称为泼水节是一个富有青春意味的男女狂欢日。泼水节这天，村寨中的青年男女，一清早便群往山中摘取野花树枝，携到佛寺中供佛。中午，把一尊佛像放置院里，担清水来浴佛。浴毕，以水灌花。男女互以水溅泼为戏，等到遍体淋漓，然后相偕担水游行街中，遇到人便以水溅之，被溅的不论是土司头人或汉宫，都只报之以笑脸。在这一天被泼水在身上是一种吉利，所以人们都特意走到街上去让青年们戏泼，如疯似狂的嬉戏，直到街中水流成渠，始淋漓尽兴而归。赛龙舟：每年端阳这一天，傣族都举行龙舟竞渡，比赛时，用平时航行江中的小木船，扎以花彩，每船由青年男子多人驾驶，在江而上作速度竞赛，数百里内的男女都收拾打扮在两岸围观，锣鼓喧天，热闹非凡。优胜者会得到奖品。火灯：火灯傣语叫“贡菲”。泼水节的夜晚，人们可以看见傣家人把巨大的火灯放入天空。放火灯是泼水节期间的一项传统活动，传说佛教传入西双版纳时，与原始宗教争夺传教权，佛教用火灯与原始宗教放高升比赛谁升得更高。比赛结果，火灯比高升升得更高，佛教取得了胜利，火灯便流传开来。后来，放火灯却变成傣家人的一种精神寄托，人们把钱和其他物品拴在火灯底部，让火灯把这些东西带到天上，同时把人们死后的灵魂也带到天上去。今天，傣家人又赋予放火灯新的内容，它是带着傣家美好的理想和愿望飞向天空。火灯是用棉纸糊成的，一盏火灯要几百张棉纸才能做成。火灯的底部不糊，用几十斤重的棉线绕起来做灯芯，灯芯用植物油浸泡透。放火灯时，先用竹竿把未充气的火灯撑开，然后点燃灯芯。灯芯点燃后，热的气流就把干瘪的纸袋式的火灯涨得鼓鼓的，成了一个椭圆形的气球，这时，只要抓住火灯底部的手一放开，它就像氢气球那样徐徐上升上。质量好的火灯，可以连续在空中运行几天几夜，从地面仰望，就如同天上的星星。十三、傣族的服饰傣族妇女讲究衣着，追求轻盈、秀丽、淡雅的装束，协调的服装色彩，极为出色。青年妇女盘于头顶，是傣族服饰的一个显著的特点。女装用色彩鲜

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傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文

在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

摘要：

傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。

关键词:

傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;

一、傣族孔雀舞的起源分析

（一）傣族先民与孔雀的渊源

傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。

在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。

（二）傣族孔雀舞的起源

在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。

在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。

傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。

据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。

随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。

二、傣族孔雀舞的传承脉络

（一）早期的传统民间孔雀舞

孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。

作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。

傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。

（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》

从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。

毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。

《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。

（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》

传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。

金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。

在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。

刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。

刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。

（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》

如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。

杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。

她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。

由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。

三、孔雀舞的当代存在形式

（一）民间流传的傣族孔雀舞

自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。

在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。

现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。

伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。

（二）课堂教学中的傣族孔雀舞

傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。

相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。

现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。

四、结语

在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。

本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。

参考文献

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傣族历史文化研究论文

《史记》里记载的“勐掌”事古傣语音译，其实就是云南德宏周边傣族群众传说到“勐西拉”古国中心遗址，元代也译做“麻蚱”地，由于发展历史较长，也有古汉语“勐舍龙”“舍龙”的，最后还有“邪龙”县。宗上所述，也就是当地各族群主传说的“习腊国”，现在已经属于临沧市凤庆县的营盘镇，最为关键的是这一代还有四个自然村的傣族。

历法傣族有千余年的老傣文文献，有古老的贝叶经。傣族有自己独特的历法。傣历和公历纪元相差638年，即公历的639年为傣历元年。傣历的年是阳历年，月却是阴历月。傣历分为三季，一至四月为冷季，五至八月为热季，九至十二月为雨季。每隔三年的九月为闰月，这种历法现仍通用于泰缅等地。文学傣族文学的发展大致可以分为四个阶段：一是古歌、神话、创世史诗产生和发达的时期；二是英雄史诗、传说、歌谣形成和昌盛的时期；三是故事、叙事长诗兴起和繁荣的时期；四是新文学蓬勃的时期。著名的《傣族古歌谣》共收30首傣族古歌，反映了原始时期傣族先民的生产活动和生活状况。天地起源神话有《英叭开天辟地》、《古老的荷花》、《费梅嘎帕》（《大火烧天》）等，人类起源神话有《葫芦人》、《葫芦生蛋》、《人类果》、《污垢泥人》等，洪水神话有《葫芦传人种》等，图腾神话有《鸟姑娘》、《象的女儿》、《神牛之女》等。史诗有《巴塔麻嘎捧尚罗》、《变扎贡帕》（《古老的荷花》）、《细木过》、《天地万物的来历》。英雄史诗有《厘俸》。歌谣主要是情歌、习俗歌、劳动歌、童谣等。傣族人十分喜爱诗歌，尤其是叙述长诗。佛教的传入，傣文的创制，都对叙事诗的繁荣奠定了基础。傣族民间艺人接受、翻译和传播外来的佛经文学，同时还把傣族民间故事吸纳进来，创作了大量的民间叙事长诗。据研究，仅阿銮叙事诗（即以佛本生经为核心内容的佛祖轮回转世的修行故事）的数目就多达550部。总的来说，常见的傣族叙事诗有《金蛙阿銮》、《口袋阿銮》、《大叶子阿銮》、《金羚羊阿銮》、《香谷阿銮》、《酸鱼阿銮》、《十二位王妃的眼珠》、《朗兑罕》、《兰嘎西贺》、《相勐》、《召树屯与楠玛诺娜》、《娥并与桑洛》、《金皇冠》、《三牙象》、《七头七尾象》等作品，是中华民族的宝贵文化遗产。戏剧傣剧傣剧是云南独具特色的少数民族戏曲剧种之一，流传于云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州各县市及保山部分傣族聚居区。傣剧发源于有一定人物情节的傣族歌舞表演及佛经讲唱，后吸收滇剧、皮影戏的艺术营养，与此同时，傣剧从土司衙门扩散到民间，涌现出大量民间傣剧表演组织。新中国建立后，傣剧有了新的发展。1960年第一个专业演出团体潞西县傣剧团成立，1962年扩建为德宏州傣剧团。 1962年，《娥并与桑洛》参加西南区少数民族戏剧观摩演出引起轰动，被誉为“东南亚的明珠”。除德宏州傣剧团这样的专业团体以外，较大的傣族村寮几乎都有业余演出队伍。目前傣剧基本上只为老年人所喜爱，年轻人因为听不懂而对其没有多大兴趣。傣剧在传承方面的困难日益凸现[1]。民歌舞蹈傣族民歌曲调节奏灵活优美抒情。德宏民歌曲调鲜明重音突出，西双版纳民歌滑音装饰音较多，瑞丽山歌活泼爽朗各有特色。舞蹈种类很多，动作及内容主要模拟当地常见的动物的活动，在此基础上加以人格化。孔雀舞既来源于孔雀优美动作的模仿，也来源于傣族美丽动人的传说。著名舞蹈家刀美兰因表演孔雀舞而闻名中外。节庆著名舞蹈家——刀美兰(傣族)泼水节（傣历新年）是傣族最富民族特色的节日。节期在傣历六月，相当于公历4月。泼水节这一天人们要拜佛，姑娘们用漂着鲜花的清水为佛洗尘，然后彼此泼水嬉戏，相互祝愿。起初用手和碗泼水，后来便用盆和桶，边泼边歌，越泼越激烈，鼓声、锣声、泼水声、欢呼声响成一片。泼水节期间，还要举行赛龙船、放高升、放飞灯等传统娱乐活动和各种歌舞晚会。其大多数都与佛教有关。民居傣族人居住的竹楼是一种干栏式建筑。竹楼近似方形，以数十根大竹子支撑，悬空铺楼板；房顶用茅草排覆盖，竹墙缝隙很大，既通风又透光，楼顶两面的坡度很大，呈A字形。竹楼分两层，楼上住人，楼下饲养牲畜，堆放杂物，也是舂米、织布的地方。服饰傣族男子一般上穿无领对襟袖衫，下穿长管裤，以白布或蓝布包头。傣族女子的服饰各地有较大差异，但基本上都以束发、筒裙和短衫为共同特征。筒裙长到脚面，衣衫紧而短，下摆仅及腰际，袖子却又长又窄。饮食傣族以大米为主食,喜爱糯米，最具特色是竹筒饭。制作方法是将新鲜的糯米装进竹筒后加水后，用一个玉米胡塞上，放在火上烧烤，吃起来清香可口。傣族还有很多特色烧烤。傣族的凉拌也十分美味，比如干巴丝，包烧鱼等等，那可是美味至极啊。普洱茶是云南普洱特产，唐代就远销中国各地，清代时远销东南亚及南亚，现已进入日本和西欧等国家和地区的市场，成为中外驰名的名茶。西双版纳傣族自治州特产非常丰富，仅水果就有110多种，这里动植物品种繁多，是有名的“植物王国”和“动物王国”。1991年，西双版纳国家自然保护区正式向外界开放，人们可以亲身游历大自然的宝库，体味浓郁的亚热带风情。傣族风味小吃也很多。如有一种糍粑是用糯米饭舂成团，包苏子糖馅做成的圆饼，用抹上腊油的芭蕉叶包好，食时可用火烘软或炸后蘸蜂蜜吃。粑丝是用水把米粉搅成颗粒，蒸熟后舂成团，擀成薄而大的圆饼，冷后叠成叠，食时烫软入碗，撒各种调料。泼水糍粑是用糯米粉和成团，包红糖蒸熟，再裹上一层炒香的碗豆面，用芭蕉叶包好可作待客点心。还有把糯米饭泥炸后做成的麻脆等。香茅草烤鱼香茅草烤鱼，是一道傣族风味菜。一般先将洗净的鱼裹上味道芬芳的香茅草，然后置于火上烧烤，并抹上适量的猪油，烤时香气四溢，这样烤出来的鱼香味扑鼻，鱼肉酥脆、味道鲜美独特。

傣族历史档案研究书籍作者：华林图书出版社：民族出版社出版时间： 2000-12 傣族史书傣文《泐史》该书所记从傣历五四二年(宋淳熙七年，1180)一世帕雅莫起，至傣历一三一二年庚寅(1950)四十四世或作三十六世召孟罕勒(汉名刀世勋)止，共七百七十年事。详记各世召片领姓名、生卒年、在位时间及其配偶、儿女与封地、俸禄等，对于制度、历史大事及与泰、老、缅等邻邦关系，也有所记述，颇类边疆土司的谱牒，为研究中国西南边疆地方史和傣族史的重要史料。现存的汉译《泐史》有:①《泐史》(1947)，繁本，李拂一译，。②《车里宣慰世系考订》(1947)，简本，李拂一著，。③《车里地方志》，繁本，傅懋勣、刀忠强译，1962年云南省历史研究所有油印本。。④《叭真以后各代的历史记载》，简本，刀国栋、吴玉涛、张亚庆译，。⑤《西双版纳傣族近百年大事记——续泐史》，繁本，张公瑾译，以上三种，于1982年编入西双版纳傣族社会调查资料丛刊第三辑出版发行。另外，还有《西双版纳召片领世系》和《西双版纳召片领四十四世始末》。《傣族社会历史调查(西双版纳之2)》~ 《中国少数民族社会历史调查资料丛刊》修订编辑委员会 (编者), 《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会 (编者)

傣族族系发源至今已有1300多年历史，主要分布在云南西双版纳自治州和德宏傣族自治州两个地区。傣族具有自己的语言文字，也有自己信奉的宗教信仰，傣族不仅是一个“水的民族”也是一个民族文化丰富的民族。傣族有自己的民族语言和文字。傣语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支。主要有德宏方言和西双版纳方言。傣族有拼音文字，各地使用文字略有不同，傣文可分为傣仂文（西双版纳傣文）、傣哪文（德宏傣文）、傣绷文和金平傣文（又称傣端文）。这4种傣文都来源于古印度字母（婆罗米字母），与老挝文、泰文、缅甸文、高棉文属于同一体系。均为自左向右书写，自上而下换行，但形体结构有所差异。

云南民族文化论文

中华文化是中国各民族人民智慧的结晶。草原文化与黄河文化、长江文化碰撞，曾经激起过无数绚丽的火花，为中华文化绵延发展提供了不竭的动力。元朝作为中国历史上的一个重要朝代，不仅在中华文化史上发挥了承上启下的作用，而且在诸多领域出现了新的飞跃，推进了中国多元一体文化的发展进程，开创了中国各民族文化全面交流融合的新局面，对中华文化的繁荣和发展作出了重要的贡献。中国自古以来就是一个多民族国家，每一个民族在不同的历史时期都为中华文明的进步和发展作出过贡献。元朝是指公元1206年至1368年间由蒙古族统治者建立的封建政权。在中国王朝序列中，尽管该政权存在的时间较短，但它对中国历史发展产生的影响还是非常重要的。本文拟从文化角度，对其在中国文化史上的地位和影响进行初步探索。推进了中国多元一体文化格局的进程13世纪初，蒙古族统治者经过半个多世纪的征服战争，先后消灭西夏、金、大理、吐蕃、南宋等政权，完成了多民族国家的空前统一，形成了有利于各民族文化交流发展的有利环境。中国多民族文化并存的格局进一步得到肯定。自春秋时代开始，中原地区所形成的“夏夷”之说，强调“尊夏攘夷”、“以夏变夷”的思想，对各民族之间的平等交往形成障碍。例如在史学领域极具影响的“正闰”说，主张“四夷不得正统”，将北方民族入主中原的政权，与“窃国”、“篡国”者并列，纳入非“正统”序列，事实上对其他民族政治文化形成排斥。由于元朝亦属入主中原的少数民族政权，统治者为了确立自身地位的合法性，需要努力扭转这一传统观念。在编纂《辽》、《宋》、《金》史时，三史都总裁官、中书右丞相脱脱力排众议，“独断曰:‘三国各与正统，各系其年号。’议者遂息。”这一举措结束了自辽朝灭亡后200多年的“正统”之辩，同时也在中国史学史上，第一次以中央政府的名义肯定了各民族政权的合法地位。其意义正如韩儒林先生所总结的那样：“这一决定确定了三史以平等看待的基本原则，它符合中国是一个多民族国家的客观实际，也符合辽、金、宋三朝互不相属的历史状况，因而是正确的，所以脱脱对三史的贡献不能忽视。”加速了各民族文化的交流。元朝统治者实施的民族政策和文化政策，使古代中国各民族文化的交融和发展出现了很多新的气象。蒙古族文字产生于这一时期，并沿用至今；北方游牧民族历史上第一部用本民族文字撰写的历史著作《蒙古秘史》诞生；在中国封建王朝历史上，元朝政府官员的民族成份最为复杂；元朝也是中国统一王朝史上第一个多民族文字并用的王朝；《辽史》、《宋史》和《金史》，是廿四史中仅有的、由多民族史家共同编修的史籍，也在中国史学史上首开一朝官修三朝历史之先河，为后世保存了珍贵的历史文化遗产；中原文化在边疆民族地区得到广泛传播，儒家经典著作被翻译成蒙古文出版，漠北、云南等偏远地区首次出现了传授儒家文化的学校；中国首次出现了由中央政府批准成立的、全国性的少数民族语言文字教育机构——蒙古国子学和回回国子学，蒙古、契丹、女真和色目人中间涌现出一大批汉文著述家；西域各民族文化进一步向中原社会流传，藏传佛教在中原得以传播，海南黎族的木棉种植和纺织技术推动了中国棉纺业的发展；在宽松的政治文化氛围下，各民族间的交融也进入又一个高潮期，契丹、女真、党项等民族悄然融入到蒙古族、汉族和周边其他民族之中，而一个全新的民族——回回族在中华大地上诞生。对于元朝各种文化和谐并存的局面，中世纪欧洲“四大旅行家”之一的鄂多利克，曾感慨地称之为“世界上最大的奇迹”。由此可见，元朝的建立，打破了此前历史上出现过的人为的文化屏蔽现象，中华文化多样性的现实得到普遍认可，“四海为家”、“天下一家”的观念深入人心，多元一体格局在统一的环境里变为事实。兼容务实的文化政策推进了中国封建文化的发展与大多数中国封建王朝相比较，蒙元时期思想文化观念有两个特点是十分显著的：其一是兼容，其二是“不尚虚文”。在这一思想的指导下，元朝的文化环境表现出兼容务实的特征。蒙元王朝的文化兼容主要体现在以下几个方面：它是中国古代历史上唯一没有从官方角度提出“避讳”制度的王朝；它是中国封建历史上思想文化禁锢制度最少的王朝之一，目前尚未发现元代人士因言论遭受不幸的实例。据统计，元代的文化禁令仅是明清两朝的几十分之一；它还是中国封建历史上唯一明确提出宗教信仰自由的王朝，当时世界上所有的主要宗教在中国都有活动场所和信徒，这在当时的整个欧亚大陆恐怕是绝无仅有的文化现象。兼容的文化氛围为中国文化的发展提供了良好的环境。中国“戏剧史和文学史上的重大事件”——元曲（散曲和杂剧）就是在此环境下形成的。今人把元曲与唐诗、宋词并列，视之为中国文化的瑰宝。一些学者认为元曲之所以在元代诞生并繁荣，主要得益于元代北方少数民族伦理道德的影响和文化政策的宽松，“使得社会思想能够较多地摆脱传统规范的束缚”自由创作。儒家文化的社会地位进一步提高。孔子在元代被封为“大成至圣文宣王”，使其美誉达到无以复加的程度。孟子等历代名儒也获得了崇高的封号；元朝在中国历史上首次专门设立“儒户”阶层，保护知识分子，“愿充生徒者，与免一身杂役”。元代的民众普及教育超过了前代，书院达到400余所，州县学校的数量最高时达到24400余所。对元代儒家文化的发展，陈垣先生是这样评价的：“以论元朝，为时不过百年。……若由汉高、唐太论起，而截至汉唐得国之百年，以及由清世祖论起，而截至乾隆二十年以前，而不计乾隆二十年以后，则汉、唐、清学术之盛，岂过元时！”

张增祺《云南文化》开头里面就有论述。何耀华总主编《云南通史》的前言中也有。

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