儒释道三教关系研究论文选粹pdf

孔、老、释迦皆是至圣，随时应物，设教殊涂。内外相资，共利群庶。策勤万行，明因果始终；推究万法，彰生起本末。虽皆圣意而有实有权，二教唯权，佛兼权实。策万行，惩恶劝善，同归于治，则三教皆可遵行；推万法，穷理尽性，至于本源，则佛教方为决了。儒道二教说人畜等类，皆是虚无大道生成养育。谓道法自然生于元气，元气生天地，天地生万物，故愚智贵贱贫富苦乐，皆禀于天，由于时命；故死后却归天地，复其虚无。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。所说万物不论象外，虽指大道为本，而不备明顺逆起灭染净因缘，故习者不知是权，执之为了。今略举而诘之。　　所言万物皆从虚无大道而生者，大道即是生死贤愚之本，吉凶祸福之基。基本既其常存，则祸乱凶愚不可除也，福庆贤善不可益也，何用老庄之教耶？又道育虎狼、胎桀纣，夭颜冉、祸夷齐，何名尊乎？　　又言万物皆是自然生化非因缘者，则一切无因缘处悉应生化，谓石应生草，草或生人，人生畜等。又应生无前后，起无早晚，神仙不藉丹药，太平不藉贤良，仁义不藉教习，老庄周孔何用立教为轨则乎？　　又言皆从元气而生成者，则歘生之神未曾习虑，岂得婴孩便能爱恶骄恣焉？若言歘有自然便能随念爱恶等者，则五德六艺悉能随念而解，何待因缘学习而成？　　又若生是禀气而歘有，死是气散而歘无，则谁为鬼神乎？且世有鉴达前生追忆往事，则知生前相续，非禀气而歘有；又验鬼神灵知不断，则知死后非气散而歘无。故祭祀求祷，典藉有文，况死而苏者说幽途事，或死后感动妻子仇报怨恩，今古皆有耶？　　外难曰：“若人死为鬼，则古来之鬼填塞巷路，合有见者。如何不尔？”　　答曰：“人死六道，不必皆为鬼，鬼死复为人等，岂古来积鬼常存耶？”　　且天地之气本无知也，人禀无知之气，安得歘起而有知乎？草木亦皆禀气，何不知乎？　　又言贫富贵贱贤愚善恶吉凶祸福皆由天命者，则天之赋命奚有贫多富少、贱多贵少，乃至祸多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？况有无行而贵、守行而贱，无德而富、有德而贫，逆吉义凶、仁夭暴寿，乃至有道者丧、无道者兴？既皆由天，天乃兴不道而丧道？何有福善益谦之赏，祸淫害盈之罚焉？　　又既祸乱反逆皆由天命，则圣人设教，责人不责天，罪物不罪命，是不当也！然则《诗》刺乱政，《书》赞王道，《礼》称安上，《乐》号移风，岂是奉上天之意，顺造化之心乎？是知专此教者，未能原人。

儒释道是古代的三教九流的三教儒教佛教道教儒教就是以孔子、孟子为代表的儒家思想，被封建统治者利用了佛教就是汉代从印度传来的教，后来结合本土的道教，教义有所改变道教就是以老子庄子的道教经典为宗的，后来张天师创立道教，以老庄的经典著作为教义管理中多运用儒家的思想，多看看古代著作，二十四史看皇帝怎么治国，怎么处理国事的，怎么管理自己国家的道教思想比较适合人老后，事业有成后想隐退的时候用

明清时期的民间教门在当时三教合一的社会思潮和民间教门传统影响下，将儒家的纲常伦理，佛教的劫变、来世观念，道教内丹派的修炼理论和方法融合在一起，形成以“真空家乡”（天国）、“无生老母”（最高神）为核心的三教合一的民间信仰。三教概念的发展，可以分几个阶段，魏晋南北朝是一个阶段，唐宋是一个阶段，元明清是一个阶段。最初的阶段里，虽然有三教的连称，不过彼此是独立的，当然相互间都有影响，儒、道、佛三者之所以相提并论，则是偏重于它们社会功能的互补。中间的阶段是一个过渡的阶段，主要在于彼此内在意识上的流通融合，逐步变成你中有我，我中有你，但就其主流而言，依然各树一帜。只有最后的阶段才出现真正宗教形态上的三教合一。其中，第二阶段是在继续第一阶段三教功能互补的基础上更添新内容，第三阶段亦是在前二个阶段的底子上再演化出来“三教合一”的新成份，这也反映了三教合流的趋势越来越大。意义：儒家修身道家养性佛家修心共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础，也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。可以这么说，中国的传统文化，基本就是儒释道三家共同作用下的结果，三家既相互竞争，又彼此吸收融合，不断发展进步，其中以儒家为主而释道两家为辅，但其实又没法完全界定三家的区别，因为本身就没有明确的界限。总而言之，在一定程度上，三家的文化就是中国传统文化，而中国传统文化又是以这三家为典型代表的

儒道释三合一：自古以来道家擅长研究《易经》和《道德经》。在道家的观点看来，《易经》、《道德经》和孔子，三者之间的关系虽然有源头和延伸之分，但本质上是一回事。《易经》说的是“天道”，说的是“人”与“天”的合一；《道德经》说的是“道法”之用，是用文字解说《易经》的“道法”和应用；在《易经》和《道德经》那里，已经确定了人学信仰和“法自然”的智慧，孔子只是据此而解说“人序”、“人道”、“人伦”。《易经》、《道德经》和孔子，三者正好构成“天、地、人”之序。重要意义：政治信仰的本质内涵是人与人之间的利益关系，而宗教信仰或中国文化人学信仰的本质内涵首先是人与宇宙的关系，所以两者间远不是同一层次的概念。一个是哲学的概念，一个是现实社会利益的概念。一个民族的文化最基本的起点就是对生命存在的思考，就是对自我生命与客观宇宙关系的思考，以此得出的结论就是信仰。从这个意义上说，只要成其为“民族文化”就必定有信仰。

儒释道三教关系研究论文选粹

俗语：人不怕不识货就怕货比货老子讲物的理孔子讲人的理老子讲天地大道理孔子好就事论事老子站在弱者一边与人求平等孔子站在强者一边去奋发进取佛在心理上渡人道在行为上渡人释迦牟尼是心理医生老子是行为医生他们都注重人离苦得乐道教和佛教各有优点人的心理行为当一齐重视儒释道三家各有优缺点儒释道可以相互补充儒释道是和谐一体的存在儒释道三家并列是人类自然选择的产物

儒教明伦道教保命佛教明性三者非同源，但在中国为传播故，只好寻个相融的办法，就是今天我们看到的这副样子~~~

列三家之别：　　儒家讲天理、道家讲论道、佛家讲如法－－于凌波居士语。　　儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世－－衍涛居士语。　　儒家讲天命、道家讲自然、佛家讲解脱－－衍涛居士语。　　儒家如小学、道家如中学、佛家如大学－－宣化上人语。　　儒家如粮店、道家如药店、佛家如百货商店－－南怀瑾先生语。　　儒家求君子、道家求逍遥、佛家求自在－－衍涛居士语。　　儒家弃小人、道家弃造作、佛家弃烦恼－－衍涛居士语。　　儒家表现于礼、道家表现于真、佛家表现于戒－－衍涛居士语。　　儒家执于境、道家执于心、佛家心境双亡－－衍涛居士语。（上述总结三家之别，尚有不全面之处，撰写临时凑合起来，若日后想起在添加。）　　三家虽别，但共同构成我们民族优秀的传统文化－－国学。

儒释道三者的关系论文

中国传统文化的主流基本可以说是佛儒道三家的共融。几千年来，三家互相争斗攻击，互斥异端。但是在斗争的过程中，也不断在交融。最初，三家的分别还是比较明显的，可是互相学习借鉴之后，尤其宋代以后，让我们感觉三家的思想似乎界限不那么清楚了。于是现在经常听得到一种声音：“三家归一”论，认为三家的思想只是表面的不同，最后的根本还是一样的，什么“白藕开红莲，三教本一家”。其实，这种理解非常错误，三家的思想区别很大，恰恰是由于互相影响的原因，以至于表面看来有很多类似的地方。　　暂且抛开宗教性不谈，也不谈迷信层面的东西，只从哲学层面看，三家思想的区别便清楚呈现在我们眼前了。哲学必然牵涉到最基本的两个问题，也就是世界的本质（世界观），落实到人层面的价值取向（人生观和价值观）的问题。儒释道是讲：一是老子，二是孔子，三是释家，正好代表了中国三教：以孔子为代表的儒教，以老子为代表的道教，以释家为代表的中国佛教。儒家最主要的是一个字：“伦”，也就是伦常。封建社会由于人们所处社会地位和阶级的不同，每个人都应各安其位。儒家认为天下一盘棋，上天把你摆放在哪里，赋予你什么权力、职责、义务，那么你就遵守履行属于你的责权义，你就要乐天知命，这其实就是最早的“螺丝钉理论”。道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修炼的“命”―――是意义完整的作为一个活生生的人而不是一个机器，有这样的“命”或人生，你这个人才算是活得有价值，你要修一个好的人生，快乐的人生，健康的人生，那才过得有价值。老子的《道德经》虽然只有五千言，但是他是世界上影响最大的哲学家。《道德经》的每一句话都是“道”。老子可能三五个字就够我们用一辈子。现在大家引用最多的“大智若愚”，其实还不是老子最核心的观点，其最核心的是“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”之类，就是我们常说的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大朴不雕”，这既是老子“无为”的政治主张，也是老子对于个人修养的治学主张。佛家讲的是“见性”。“性”是什么？是“心性”，也就是修养。佛家有七个字：“见性、救世、通万有。”见到你的心性，叫“内观内照”，就是你自己要想到有一盏探照灯，来照亮你，你自己首先要能看明白你是一个什么样的人，这是它的一种很客观的修炼方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不为，不能说谎话、不能杀生、不能做坏事之类。定是不为万物所扰，哪怕泰山塌下来，我也不为所动。慧呢？由戒和定入手，慢慢会产生智慧，就是所谓的“定慧双修”，不定就不能产生智慧，有了智慧以后又可以更好入定。佛学是非常高深的古典哲学，而佛教是一种非常严格的宗教形态，这样，“佛”就包含了佛家、佛学、佛教三个东西，家、学、教三者都有了，形态是最完备的。佛教佛学的主要东西是什么？可以用乾隆的话来概括，乾隆给北京的五塔寺写的一篇记里头是这样说的：“塔，标义；经，标口；佛，标身。”意思是说，佛庙里的塔代表的是佛教崇高向上的意义；佛像代表的是佛的形象，告诉你佛是一个什么样的人，而佛经代表的是佛祖的嘴巴，告诉你他讲过一些什么的话―――前两者是外在形式，它的精髓在于“经标义”，佛经（包括一个伟大的中国宗教家惠能的《坛经》）就和儒家的《四书五经》或道家的《道德经》和《庄子》一样，是伟大的思想宝库。经过长期的演变之后，儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方，对联是：“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”，少室山还有一幅对联：“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说我们可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。　从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”这三句话是我自己的概括，不一定准确，但是我想这样可能好记一点。　也可换一种说法，儒家是尽“人道”，释家求“佛道”，道家穷（穷通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比较明白，而“天道”是什么呢？天道应该包括很多东西，例如“天机、天意、天命”，其本义不是讲迷信，而是讲“天”的规律或自然规律，包括我们已经知道的规律和我们尚不知道的规律。　还可换一种比较方法，儒家叫做“正心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。　再换一个角度来说，三家对世界的概括，儒家讲的是“未知生焉知死”、“独善其身，兼济天下”，不要去着迷于云里雾里的事情，而要重视现世的修炼；道家讲的是“穷尽变化”，努力了解世界和社会的变化规律；佛家则讲“缘起性空”，不要被外部世界纷纷扰扰的现象所迷惑

儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦，几欲置对方于死地，到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体，谁也消灭不了谁，谁也取代不了谁，是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲，君君臣臣、父父子子)，道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间)，而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体，其实三者功用不同，确实缺一不可。

浅析儒家“慎独本义及其现实意义　　“慎独”是儒家的一个重要概念，对该概念本义的解读学界始终未有定论。从“慎独”传统解读和本义入手厘清其含义，认为“慎独”意在强调内心对于仁义礼智圣的专注，并在此基础上分析“慎独”在当今社会个人道德修养方面的现实意义。　　何为“慎独” 。“慎独”源于儒家的《大学》、《中庸》。《大学》有云：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，舍其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》中说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”　　东汉郑玄的解说中最早提出“慎独”一词，他说：“小人闲居而不善，无所不至也，君子则不然，虽视之不见，听之无声，犹戒惧恐怖自修正，是其不须臾离道也。慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语自以为不见睹、不见闻，必肆尽其情也，若有觇听之者，是以为显见甚于众人之中为之。”由此可见，郑玄的所谓“慎独”就是指一个人在独居、独处时，在其行为不为他人所见所闻之处，也要时刻做到谨慎遵守道德规范。郑玄之说与刘向在《说苑 •敬慎》中的说法相似，之后北齐刘昼的《刘子 •慎独》、唐代孔颖达的《礼记正义》、南宋朱熹的《大学章句》、《中庸章句》中关于“慎独”的解读实际上都继承了郑玄对于“慎独” 的阐说。　　而这其中朱熹虽然在一定意义上继承了郑玄的说法，但他的解读却是在前人的基础上进一步发展了“慎独”的传统理解。朱熹在《大学章句》中说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。 … …此言小人阴为不善，而阳欲舍之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲舍其恶而卒不可舍，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉!此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”在《中庸章句》中，朱熹又注：“独者，人所不知而己独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”… 通过对朱熹的章句集注以及其他文字的研习，我们不难看出朱熹除了沿袭自郑玄以来的传统看法，即认为“慎独”就是在独处时更要谨慎戒惧，在人所不知不闻之地加紧个人道德养成，不可自欺，要在个人修养上实当用力之外，还将“独”的内涵扩大了。例如，朱熹强调“‘慎独’之‘独’，亦非特在幽隐人所不见处。只他人所不知，虽在众中，便是独也”。朱熹还说“这独又不是恁地独时，如与众人对坐，自心中发一念，或正或不正，此亦是独处。”由此可以看出，朱熹的解读较之郑玄的进步之处在于使“独”包含了精神性与内在性的意义。在郑玄看来，“慎独”之“独”只是空间上的独处，是别人无法干预的地方。而朱熹理解的“慎独”之“独”除了上述之义外，还指一种内心意念刚刚萌发而众人不知我独知的“独”，由此可以说，朱熹把“独”从个人独居的空间推致到了一个虽在众人中但缺乏外界舆论监督与压力的空间。这是对于“独”的理解上的深化。　　上述从郑玄到朱熹的关于“慎独”之义的传统解读，着力都在于强调“慎独”的实质是要慎重对待他人不知的隐蔽处之所作所为，努力地做到不欺暗室、不愧屋漏。　　随着2O世纪 7O年代马王堆汉墓帛书《五行》篇及 20世纪 90年代郭店楚简《五行》篇的出土，学界在对简帛文献进行整理和解读的过程中，看到了与传统解读不同的“慎独”，由此对于“慎独”本义的讨论重新拉开了序幕。　　清华大学的廖名春教授在其《“慎独”本义新证》一文中认为，庞朴先生《帛书五行篇校注》一书第 52到 54页的内容说明“帛书《五行》篇的‘慎独’说与《礼记 •礼器》篇、《苟子 •不苟》篇说同，而与《礼记 •中庸》、《大学》篇迥异。”并提出，“‘慎独’就是不重外表，只重内心”[3]52。中国社科院历史所的梁涛先生通过对简帛《五行》篇原文和传文的解读与分析，认为该篇讲仁、义、礼、智、圣五行“……是形成于内心的，但它还有‘多’的嫌疑，还没有真正统一于心” ，所以，《五行》中的“慎独”实际是指内心的专注、专一，指内心专注于仁、义、礼、智、圣五种德行的状态。在梁涛的分析中我们看到，《大学》中的两个“慎独”，前一个是指“诚其意”，后一个强调只有“诚于中”，才可能做到“形于外”，由此可见“慎独”必须落实在“诚于中”上，这实际还是要“诚其意”，而《中庸》中的“慎其独”则从道人手，君子“慎其独”所需要戒慎的就是那个“不可须臾离也”的道，要时时保持内心的诚，这与《大学》的“诚其意”是一个意思。通过三者的对比分析，可以说三个“慎独”都是“诚其意”，强调要端正内心的意念，从本原上杜绝一切不善行为的出现，这些无一不在突出儒家“内省”的工夫。所以，《大学》《中庸》以及《五行》的“慎独”的本义均是指内心对于儒家涵含仁、义、礼、智、圣五行的完满人格的专一，指内在的精神状态。郑玄和朱熹的错误在于把“诚其意”的内在精神仅仅理解为“慎其闲居所为”的外在行为，把精神专一理解为独居、独处，因而造成整个意义发生改变。通过对“慎独”本义的追根溯源，以及对其传统解读的辨析，我们看到了儒家一贯的对于内省的重视，对于修己工夫的强调。　　那么，对于身处现代社会的个人，在理解了“慎独”的本义后，我们该如何联系时代联系自身，深刻而又发展地理解它运用它呢?这个过程中我们既不能违背本义，也不必完全抛离传统解读。我们首先要确定这是一种强调内心对于道德境界和人生修养目的专一专注的功夫(本义强调对于仁义礼智圣的合一状态的专注)，是对内心的关照，它具有形而上的超越意义。同时，我们也可以于传统解说中汲取其合理的因素，那就是把“慎独”的形上意义下达到形下层面。每一个人都有独居、独处的时候，这个时候，我们就要注意“慎独”传统解读中对于闲居时道德自制力的强调。这样才能将“慎独”更好地融人到当今社会，也才能更好地发挥这个儒家传统观念的现实意义。　　“慎独”的现实意义。现在对于“慎独”的现实意义的分析大多是基于传统解读进行的。原因就在于《五行》篇中关于“慎独”的解释和郑玄、朱熹等人对于“慎独”的传统理解相比，在实践意义上缺乏可操作性。《五行》篇中将“慎独”归结为内心对于仁、义、礼、智、圣五行的专一与专注，进而统摄诸德而不失于性道之本质。这是具有形上意味的归结，在寻常百姓看来，这种说法不好理解难以践行，缺乏实践上的动力。而郑玄与朱熹的解读，强调闲居时要和有人监督时的行为相一致，这是将“慎独”下达到日用伦常层面后的一种道德自律，这样“慎独”就成为人们日常生活中的道德要求，变为一般人修德修身时的途径，而不只是君子实现其圣人理想人格的专有门径。这显然比本义更能让世人接受，同时，在实践方面更具有效性。　　那么，能不能将本义与传统解说结合起来指导我们的道德修养呢?笔者认为，我们可以将本义中内心对于儒家仁、义、礼、智、圣这一君子人格德行的专一，改造成对于现实中的完善人格与高尚的道德标准的专一与专注，以此形成一个牢固的内心信念，然后在这个诚于中的内心信念的统摄与驱动下，更好地形于外，这样我们就会不断修正自己在大庭广众下的显性行为，也会更为注重和调整独处时候的隐性行为。　　这样一来，“慎独”就会成为一种随时随地都伴随我们的道德自觉和自律，成为我们生活中不可或缺的道德修养方法，有助于修身正心。培养“慎独”能力，实践慎独的修养方法，可以锻炼和加强一个人在道德修养方面的自我控制力，使道德修养成为自我的内在要求，从而达到理想的道德境界。此外，我们还应做到慎独而不唯“独”，也就是说我们要在有无人知晓，有无人监督时都同样注意自身的言行举止，绝不因为无人知晓而肆意妄为，也不能因为有人知晓而做表面文章，要时刻专注于内心信念。　　对于当今这样一个已经存在道德失范问题的社会而言，“慎独”的修养方法更凸显其必要性。只有当每一个个体都自觉地做到“慎独”时，社会的道德水准与道德意识才会得到一个很明显的提升，至少会减少坏人坏事的出现。这一点正如刘少奇同志在《论共产党员的修养》一文中指出的“即使在他个人独立工作、无人监督、有做各种坏事的可能的时候，他能够‘慎独 ’，不做任何坏事。”虽然刘少奇同志讲的是共产党员，其实这对于每一个平常百姓的意义与影响是一样的。当我们心中已经拥有一个诚其意、毋自欺而诚于中的道德理念，我们就会自然而然地做到内外如一如是而行，做到时时处处符合道德要求。此外，朱熹把“独”从独居扩展到大众空间，对于当今社会更具现实意义。比较古今社会的外部压力不难发现，在中国古代社会，一个人要完全摆脱舆论压力，只会出现在真正意义上的个人独处时。而当今社会，由于人员流动性加大，我们很多时候都身处“陌生人社会”，没有熟人，也就缺少一种舆论压力。在这样的环境中很容易养成肆意胡为的习惯，认为反正做了不该做的说了不该说的也没有关系，反正没有人认识我监督我。由此可见，“陌生人社会”虽在众人之中实际也是独，在这种情况下更要注重“慎独”功夫，注重内心一念发动时别人不知我独知的独，绝不放松道德修养工夫通过“慎独”，我们要养成一种理想的道德人格凭借自己的内心信念，无论身处何种环境都能依靠理性做出正确的选择并付诸行动。　　“慎独”，是儒家的传统观念与重要思想，是一种修养工夫，是一种自律品质。通过对“慎独”本义与传统解说的厘清，通过对“慎独”在道德修养方面的现实实践意义的分析，我们看到“慎独”永不会因为时代的变迁而失去现实意义。

论儒释道三教异同论文

同意前面的人回答的，你的题目太大了三教九流中的三教，儒释道，这个相同和不同是很大的话题啊，因为孔子对老子执弟子礼，而佛家来了中国后，自己理解不同于是分裂的门派都有六个（像少林的达摩是禅宗，还记不记得，唐僧取得佛经是什么来着？对了，是小乘，近代的弘一法师，刚开始修行的是律宗，还有西藏的密宗，等等），但是同时三家互相学习，互相影响，因此历史上的灭道，灭佛，坑儒，越斗争越融合，已经说不清谁影响了谁，而且分析中国人现在的民族性格，你就要把1840到1949这110年算进去

题目太大，没有分数，无动力！

王阳明“佛仙（道）与圣人之学（儒家）差别只有毫厘之间。”王阳明是一个学贯儒释道的大儒，他的说辞应该是可信的吧。说儒释道有区别的，恐怕还没明白儒释道吧。受到教育等手段的影响，儒释道给我们的印象就是：儒家：人伦，道德道家：无为，修炼佛家：求佛，打禅其实，差别都是外表上的，核心都是一个内核：“明道！”

儒释道三家思想论文选题

悲剧，是儒佛道，悲剧，1500字符上没分谁来，悲剧，我也就会打500以内

儒家思想对人类历史的影响总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和既然儒家思想有如此多的内容(本文列举尚不完全)，人们就不能仅凭某个事件和某个方面妄下“儒家思想过时”的断语。如果站在客观和历史的立场上来评价的话，儒家思想对中国的发展繁荣，其历史贡献是不可磨灭的，即使时至今日，其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然，儒家思想成型于两千多年以前，发展于封建社会，存在着历史局限性，也必然存在着糟粕，这是我们必须舍弃和批判的。

儒释道在武夷山留下的“三教同山”佳话：儒学思想的代表人物朱熹在武夷山生活近50年；扣冰古佛于武夷山参悟佛法，在天心永乐禅寺坐禅开悟；南宗五祖白玉蟾，在武夷山止止庵修炼，成就道教十六洞天福地。 “儒教和武夷山的关系非常密切，特别是从宋朝以后，儒学的一些大师都在武夷山待过，从杨时开始到朱熹，都在武夷山做过讲学，因此武夷山是儒教的圣地，和理学有着密切关系。”汤一介讲述着儒教与武夷山的关系，他说称武夷山为理学之窟毫不为过。 “东周出孔丘，南宋有朱熹。中国古文化，泰山与武夷。”集理学之大成者朱熹，在武夷山生活50年，创闽学，继承和发展了孔孟思想，于1183年在武夷山隐屏峰下兴建“紫阳书院”，授徒讲学，并潜心著述，写出在中国乃至世界都具有很大影响力的《四书集注》。 “千万峰中梵室开”是武夷山籍的北宋著名词人柳永形容武夷山佛教鼎盛的诗句，形象地反映了唐宋时武夷山佛教香火旺盛、寺庙林立的景象。 “僧人居于武夷的山水之中，远离尘世，他们在这得天独厚的环境中，伴着晨钟暮鼓与缭绕的香火，把修身养性作为生命的最高境界来推崇。种茶、制茶和品茶已成为他们修行的一个重要载体，许许多多的顿悟都是从这茶事活动和品茗意蕴中获取的。”一诚法师讲述了佛教和武夷山的缘分。在武夷佛教的历史上，几乎没有不与武夷茶结缘的寺庙，寺庙周遭的茶园几乎与寺庙一样悠久。任法融在谈及道教与武夷山的关系时，自豪地说：“道教与武夷山的缘分可能比儒教和佛教都深。首先从名字上，‘夷’即平坦的意思，老子在《道德经》里就对此有解释；其次，宋代的白玉蟾是内丹学派创始人之一，思想的产生和完成都是在武夷山。” 在武夷山三教中，道教占主导地位。道教称天下有“十大洞天”、“三十六小洞天”、“七十二福地”。武夷山是“三十六小洞天”之一的“第十六升真元化之洞”，乃洞天仙府。武夷山清溪九曲，三十六峰、九十九岩，命名大多与道教有关。真是“六六三三疑道语，崖崖壑壑竞仙姿”。武夷山道教在北宋时非常兴盛，真宗年间（1009年）建宫、观、堂达300多处。如著名的有冲佑观、天游观等，其代表人物有吕洞宾、白玉蟾、刘碧云等。现在桃源洞内建有桃源道观。桃源洞内岩壁上，还雕刻着巨大的老子像，堪称“老子天下第一”。因为文化，茶所以能“和天下” 在论茶活动进行当中，三教泰斗结合各自的宗教思想展示了墨宝，为此次聚会题词，阐述“茶和天下”的要义：儒教提倡“以和为贵”，佛教主张“心即是佛”，道家崇尚“天人合一”。 “和、静”是儒释道三教所追求的一种崇高思想境界，在他们看来，能达到“和、静”是一种最理想的精神境界。只有达到“和、静”的境界，儒家就能“治国平天下”；佛教就能“顿悟”成佛；道教就能得道成仙。儒释道三教推崇的“和、静”，恰与茶的禀性“蕴和、寓静”相一致。因此，茶便与儒释道结下不解之缘。朱熹在武夷山授徒讲学，聚友著述，以茶论道，斗茶品茗，不仅写下不少咏茶诗篇，而且亲自携篓采茶，并引为乐事。唐代河北赵州从谂禅师，活到120岁（778-897年），是位长寿禅师。他有个著名的“吃茶去”的典故。凡到观音禅院去拜谒他者，不管怎样他别话不说，只说“吃茶去”。赵朴初先生有“七碗茶受至味，一壶茶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去”的诗篇，生动体现茶禅一味、茶禅相通的意境。王鲁湘在提问中说：“这一次的聚会里有两个关键词，一个是缘，一种很深很深的缘分；再一个就是和，这个词以茶为载体。印象中的茶，有说茶禅合一的，更多人的看法是茶可以去病延年。而现在，茶和儒释道三家思想相融合之后，升华到一个极高境界：茶和天下。这给所有与茶打交道的人，提出了新的命题，希望三教泰斗给我们破题，今后可以借此将茶的文章继续做下去。” 王鲁湘问儒教泰斗汤一介：为什么能和，怎么和？ “中和”美学思想贯穿整个中国茶道，儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致：一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；二是在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。汤一介回答，《易经》中提出“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。就是说，天的变化是无穷的，是不断发展的，每个事物包括每一个人，都应该有他一个合适的地位，在这个地位上，他一定要保持祥和的心态，不要一边高一边低，一切就能顺利。喝茶，有助于让人产生希望一切事物都能在他合适的地位、顺顺利利地发展的想法，起到非常美满的作用。任法融也表示，喝茶是中国人的好礼节，接待客人时，先奉上一杯茶，能够让来客心平气和。道教崇尚清静无为，于自然恬淡中求生命的延续与超越。而茶契合自然，采天地之灵气，茶性俭而清和、自然淳朴，道教认为长期饮茶可使人轻身换骨，除却污浊之气，又可修心养性，有助于修炼。中国文人在品茶时寄情山水、忘情山水，亲近自然的倾向都与道教崇尚自然的理念有着莫大的联系。而且在茶事上的求真、求自然的原则也受到道家“返璞归真”理念的影响。茶的“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相辅。佛教中人通过喝茶的实际生活，在心路历程上，净治明相，观察自心现量，清除自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还自心本来清净。一诚法师说：“喝茶人能心静平淡，平和，就不争吵，不争吵就无战争，天下就和平。”元代了庵清欲禅师《痴绝翁所赓白云端祖山居谒忠藏主求和》诗也曾云：“闲居无事可评论，一炷清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。”茶与禅相互辉映，体现了一种超然的人生境界。与儒释道结合，茶形成文化园中一朵奇葩。道即人道（《礼记》人道称：是故人道亲亲也），促进人与社会的和静，人与人的和乐；道亦禅悟之道；道又是“天人合一”、人与自然和谐之道。