中国传统文化对现实生活的影响论文题目怎么写初中

传统文化面面观：小结

中国传统文化对现代人们的生活的影响：中国传统文化作为一种文化遗传因素，深深融入到中国现代生活的各个领域。在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值。对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。

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做人做事要:恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠

中国传统文化对现实生活的影响论文题目怎么写

中国传统文化对现代社会发展的意义我们的祖先穿凿了灿烂的古代文化，我们在深感自豪的同时更应继承使之发扬光大，以成为未来世界文化的中坚。但因传统文化源远流长、博大精深、古代典籍更是浩如烟海，它涵盖了自然、社会、人体自身、人类生活的方方面面，常常令人望而生畏，扼腕兴叹。中国文化发展有个显著的特点，即社会发生急剧变革。或者受到其他文化冲击之后，便会产生一次自我调整，进而产生一个巨大的飞跃。这已为几千年文化史所证实。在受到西方文化的冲击与挤压的今天，它必然如同经历涅盘的火凤凰一样浴火重生，彰显出更强大，更顽强，更富有生命力的新生命，焕发出更加绚丽的色彩，为人类社会的发展注入先的活力。中华民族的伟大复兴，中国文明的重新辉煌，将在我们手中变成现实中国传统文化是我们中华上下五千年来集合了我们众多先贤们前辈们的智慧结晶。在五千多年的历史中形成、发展、完善起来的。包括了广大劳动人民的创造，也吸收了其他民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面，以至于现如今我们还不断学习、不断研究、这是中华民族真正的瑰宝。在中国传统文化中，儒家文化是中国千年文化的主流，作为一个先秦一个学派，虽然为孔子所创立，但是它内在的文化精神和内在底蕴却上继三代、下承周公，直接继承了我过古代文化的传统。儒家文化有时候也称东方文化，这是因为它两千年间影响到整个东亚文化圈并进而对世界文化都有所影响。由此可见中国传统文化如此源远流长，博大精深。儒家文化的核心在于“仁”。“仁”一字包罗万象，一字概括了儒学的精髓所在，在我所认知中可理解为心善，仁心。以博大宽厚的胸怀来与人相处是“仁”的一种表现方式，也是自我认知上面的一种是升华，也是自我精神状态的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。如果当今人人内心都存在“仁”，以“仁”为内心道德底线，社会会变得更好，人类终将走向大同社会。对此中国传统传统的文化价值在于对于它文化的开放性上，这是中国传统文化能够发展到至今现代社会发生作业的一个基本的前提。在传统文化或儒学的开放性中还有其本身的特定含义，那就是主张每个个体对于他所生活于期中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家的参与感，对自己家庭其本身的的特点是重在参与的实践过程的奔身，而不是过分看重于结果所获得的“利”。虽说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”一语道破了人与人相处的核心目的是“利”。但是就是这种思想恰好体现出传统文化的价值，并不是都是为“利”而来。而着重于过程中的自我价值体现和自我精神世界的升华，在如此的文化熏陶下，人们暂时克服困难。孜孜不倦的努力工作。这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。就人生价值来说，中国传统文化突出的强调了人的精神需求的重要性，当生命和道义不可兼得的时候，舍生取义便成为了人的自觉的选择。“正气”塑造出了坚忍不拔的民族精神，维系这绵延不绝的文化传统。这种“正气”正是当前社会所缺少的，当今社会的人民为了明哲保身，老人摔倒无人问津，这正是体现了人们的冷漠，这与我国所传承的传统文化精髓背道而驰，这对我国社会良性发展存在着极大的隐患。我国是一个文化大国，也是一个文化强国，对此，我们不能只关注或者说是仅发展经济文明建设，应该也需要把我们精神文明建设也应该着重发展，塑造高素质的民族。民族自强不息的精神品质对现在社会建设的价值是无限的，自强不息是中华民族重要的精神品质。中华民族之所以能生生不息，立于世界民族之林，这与我们民族自强不息的精神是分不开的。当今社会自强不息的精神品质与无论是对个人还是社会的建设都具有积极的、巨大的促进作用。民族自强不息的精神并不是一个空洞的概念，他是有鲜活的生命力的，并且具有不可抗拒的力量，相信在以后的社会建设中，这种自强不息的民族魂魄将会被演绎的更加绚丽，更加灿烂，更加辉煌。在现代社会发展中，我们必须对传统文化具有更深的了解，社会需要发展，我们需要进步，我们可以从传统文化中吸取养分。对此，我想目前社会最当务之急的是注重于思想道德文明建设，在传统的道德思想上，取其精华，去其糟泊。使我们的精神文明，始终保持着积极向上的姿态，人类只有在精神文明中前进才能取得在智慧、道德的进步状态，精神文明是人类在改造客观世界和主观世界过程中所取得的精神成果的总和。综上所说，我们离不开传统文化，更离不开传统文化中优秀的文化精髓和文化底蕴，我们需要传统文化中的精髓推从我们现代社会的发展，时代需要传统文化，它对于我们建设现代化社会发展具有忽视的重要作用。康德说过有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德。可是当这星空蒙上灰垢烟尘不再璀璨，道德还有依旧被膜拜的理由吗？每个人都有心中的道德底线与道德信仰，所以我想说的是道德从根本上说要靠说服力，我们要建立设和现代社会的心的道德体系，成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设做过巨大的贡献，在几千年的道德实践中这些道德内涵积淀极为丰富。每一个德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立心的道德体系，应有选择地继承传统文化遗产。与其说中国现代社会发展是社会在发展，还不如说是中国人民在追求自身修养自我完善的发展，以人为本，只有我们民族人民思想上发展了，社会发展那是必然的。中国现代化社会发展必须要借鉴传统儒家道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是不能闭门造车。要通过对社会的深入了解和调查研究，根据当代的中国国情和社会发展的趋势。来发展和创造属于我们自己的现代化社会主义社会。希望能帮到你

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中国传统文化将制约着高校思想政治工作，成为高校人文素质教育工作的重要文化背景。学习中国传统文化，进行素质教育的重要目的之一就是要培养学生树立正确的道德观、人生观、价值观。中国传统文化中的儒家、道家、佛学无一不是为完善道德、人格、社会而提出的理论观点。

中国传统文化对现实生活的影响论文摘要怎么写初中

做人做事要:恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯�6�1韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同。现代社会与传统社会相比，已经发生了巨大的变化。传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会，人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成，与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体，这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系。传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系。因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）。而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会，每个人都有他的社会位置和工作。工作和事业成为个人生命中的核心部分。而社会生产是在广泛的协作下完成的，人们的生活也突破了家庭的狭小空间，而在社会大家庭中同呼吸、共命运。在这种社会生活的模式下，人与人的平常交往，更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众。因此，现代人可以说是社会人、职业人。其次，应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性。传统社会提出“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲，它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系，正因为如此，许多传统的德治往往打有等级社会的烙印，比如讲忠孝，总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐，讲仁爱，也带着贵族君子施舍恩荫的意味。现代社会人民是主体，是主人，是人格平等的公民主体、责任主体，把传统的忠孝仁爱思想拿到今天，由于时代变迁，人们往往找不着感觉。　　由上所述，传统的道德从体系上说已经过时，但就其思想资源来说，它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产。道德建设从根本上说要靠说服力，我们要建立适合现代社会的新的道德体系，其成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设作过巨大贡献，提出许多德目，在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富，每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立新的道德体系，应有选择地继承文化遗产。　新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是，这项工作不能闭门造车，要通过对社会的深入细致的调查研究，依据当代的中国国情和社会发展的趋势，来创造新的道德体系。很显然，这是一件庞大、艰巨的系统工程。

影响：1、对现代世界的发展痼疾具有独特的救治作用。2、对世界未来发展的启迪作用。3、对中国传统文化的继承与发扬。意义：1、理论形态文化与世俗形态文化的结合。2、先进文化与落后文化结合。3、马克思主义与中国传统文化的结合。扩展资料中国传统文化对现代艺术的影响：一、中国传统的设计理念对艺术设计的影响国家的传统文化是通过在长期历史发展过程中通过前人一步一步传递、创造、积累出来的各种精神和制度，它是一个民族文化精神实质的真实的体现，具有比较大的号召力和凝聚力。二、中国传统装饰纹案在现代艺术设计中的运用中国古代艺术设计所经历的过程是陶器的出现、青铜器的制造和金银器的使用这样三个过程的。原始社会设计艺术是以陶器作为当时的标志。三、传统文化与现代艺术设计的融合将成为趋势民族传统文化对现代艺术设计的发展影响巨大成了一个不可分割的整体。传统民族文化是我国人民不可缺少的一笔精神财富，中国传统文化在五千年的文化沉淀过程中，为我们民族积淀了丰富的民族文化素材，主要体现在汉字、传统精神、传统图形、水墨意境、传统手工艺等各个方面。参考资料：人民网-文化是中华民族赖以生存的根基人民网-浅析中国传统文化对现代艺术设计的影响

中国传统文化对现实生活的影响论文题目怎么写的

中国作为东方的文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它的精华，不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界范围内日益众多的国家和人民的重视。特别是在日本、新加坡等国家的现代化建设中发挥着不可替代的重大作用。今天，我们在建设社会主义现代化的伟大事业中，在社会主义市场经济条件下，在对青少年进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使我们的下一代形成有中国特色的社会主义价值观、人生观和世界观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。　　一、中国传统文化的内涵在人类历史的发展过程中，中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀，这就是中国传统文化。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在于中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文华积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。　　　　二、中国传统文化应当成为新时期青少年教育的重要内容中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代青少年是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的青少年进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。　　　　在当前我国建设有中国特色社会主义事业承前启后、继往开来的重要时期，要把青少年培养成“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义四有新人，就必须深入研究中国传统文化，把弘扬中华民族的优秀传统，与我们今天的社会主义现代化建设有机地结合起来，以发展的眼光，以现实需要为基础，从长远的战略目标出发，来寻求二者的结合点，不断探索青少年思想品德教育和学校思想政治工作的新途径。

楼上看起来像是挺明白的其实是不懂装懂还能说出传统文化的负面影响来既然是传统文化而且长久流传就是因为他的社会效应非常好才会顺应人们追求美好的心理愿望从而有生命的存活了几千年你说的负面糟粕是传统的文化精髓普及到普通老百姓那一层的时候被底层百姓的肮脏思想给玷污之后衍生出的一些不入流的底层文化如国骂等东西真正的高层的传统文化是海上生明月天涯共此时如果像你说的所谓现在的负面影响在几千年以来为什么没有显现出来直到现在才出来？其实每个社会都是一样的结构体系有高层有底层他们互惠互利相互融洽构成了一个整体社会传统文化穿插其中使其各家融合不产生矛盾即便有矛盾也会由传统文化的温良捡恭让使矛盾化解于无形体现了传统文化在法律以外调节社会的能力从而使社会虽然法律条纹不像现代如此密集却照样使社会和谐统一也就是说真正的传统文化有百利而无一害有大唐盛世为证就是怕有人把那些被人们刻意歪曲了的底层东西拿出来当做阳春白雪来标榜当然不被人们追求和谐的思想来接受啦人是向往美好的重要的是我们在打烂一切所谓四旧的东西之后拿什么来告诉我们自己和后代真正的传统文化是什么这才是我们现代人要思考的

中国传统文化与现代社会和生活总有着剪不断，理还乱的千丝万缕的联系。中国传统文化重伦理，倡导道德至上，强调父慈、子孝、兄友、弟恭。其中孝道是最基本的，“百善孝为先”，孝道的推广衍化便有了老子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。现代社会依然提倡尊老爱幼，孝顺父母，睦邻友好。现在社会要求培养德才兼备的人才，把德置于首位，也是传统文化在现实社会的具体反映。古人讲“厚德载物”，孔子就说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。老子也认为，自然无为便是德，“万物莫不尊道而贵德”。　　中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。传统文化是增强民族自信心的基石，是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源，是促进世界走向大融合的重要思想源泉。尤其是中国传统文化中的民本思想及和平思想中的“贵和”、“持中”，看重和谐，坚持中道，是与以奥林匹克精神为代表的世界大同思想一脉相承的，北宋时期的学者张载概括的“为天地立心，为生民立命，为往圣绝学，为万事开太平”的中国文化精神，成为建立和谐国家、和谐世界的思想源泉。　　消极影响：　　“尊官贵长”的传统对现代民主精神的负面影响、人治传统对现代法制精神的负面影响　　、重农抑商对现代商品经济的负面影响。

中国传统文化对现实生活的影响论文题目怎么写好

1 文化与中国传统文化在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代胡适先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十八大提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。2 传承优秀中国传统文化的现代意义1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、宗教信仰、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。3 结语当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。

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