中国传统文化和现代文化论文选题背景和意义

传统文化中的诚实守信，对工作认真负责，以及对父母孝敬，对家庭和睦，和对朋友友善这些思想仍然值得学习和发扬。论语，弟子规这些传统文化还是可以学习。对于孩子的成长很重要。另外传统文化也是我们MZ的根本，不学习传统文化怎么知道华夏五千年的悠久历史。

中国优秀的传统文化，有孝敬父母，尊重长辈，人与人之间相互关爱，相互尊敬。这些价值对，构成，社会主义核心价值观，建设和谐社会实现民族复兴起到了一定的推动左。

中国传统文化对于当代社会的发展和进步也是有着积极的促进意义和作用的。当然对于传统文化，我们需要取其精华，弃其糟粕，这样传统文化的积极作用才能得到更加有效的发挥和发扬。

中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养和突出优势，是我们最深厚的文化软实力，中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展在今天受到前所未有的重视。

中国文化传统与现代化论文选题背景和意义

中国传统文化对现代社会发展的意义我们的祖先穿凿了灿烂的古代文化，我们在深感自豪的同时更应继承使之发扬光大，以成为未来世界文化的中坚。但因传统文化源远流长、博大精深、古代典籍更是浩如烟海，它涵盖了自然、社会、人体自身、人类生活的方方面面，常常令人望而生畏，扼腕兴叹。中国文化发展有个显著的特点，即社会发生急剧变革。或者受到其他文化冲击之后，便会产生一次自我调整，进而产生一个巨大的飞跃。这已为几千年文化史所证实。在受到西方文化的冲击与挤压的今天，它必然如同经历涅盘的火凤凰一样浴火重生，彰显出更强大，更顽强，更富有生命力的新生命，焕发出更加绚丽的色彩，为人类社会的发展注入先的活力。中华民族的伟大复兴，中国文明的重新辉煌，将在我们手中变成现实中国传统文化是我们中华上下五千年来集合了我们众多先贤们前辈们的智慧结晶。在五千多年的历史中形成、发展、完善起来的。包括了广大劳动人民的创造，也吸收了其他民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面，以至于现如今我们还不断学习、不断研究、这是中华民族真正的瑰宝。在中国传统文化中，儒家文化是中国千年文化的主流，作为一个先秦一个学派，虽然为孔子所创立，但是它内在的文化精神和内在底蕴却上继三代、下承周公，直接继承了我过古代文化的传统。儒家文化有时候也称东方文化，这是因为它两千年间影响到整个东亚文化圈并进而对世界文化都有所影响。由此可见中国传统文化如此源远流长，博大精深。儒家文化的核心在于“仁”。“仁”一字包罗万象，一字概括了儒学的精髓所在，在我所认知中可理解为心善，仁心。以博大宽厚的胸怀来与人相处是“仁”的一种表现方式，也是自我认知上面的一种是升华，也是自我精神状态的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。如果当今人人内心都存在“仁”，以“仁”为内心道德底线，社会会变得更好，人类终将走向大同社会。对此中国传统传统的文化价值在于对于它文化的开放性上，这是中国传统文化能够发展到至今现代社会发生作业的一个基本的前提。在传统文化或儒学的开放性中还有其本身的特定含义，那就是主张每个个体对于他所生活于期中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家的参与感，对自己家庭其本身的的特点是重在参与的实践过程的奔身，而不是过分看重于结果所获得的“利”。虽说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”一语道破了人与人相处的核心目的是“利”。但是就是这种思想恰好体现出传统文化的价值，并不是都是为“利”而来。而着重于过程中的自我价值体现和自我精神世界的升华，在如此的文化熏陶下，人们暂时克服困难。孜孜不倦的努力工作。这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。就人生价值来说，中国传统文化突出的强调了人的精神需求的重要性，当生命和道义不可兼得的时候，舍生取义便成为了人的自觉的选择。“正气”塑造出了坚忍不拔的民族精神，维系这绵延不绝的文化传统。这种“正气”正是当前社会所缺少的，当今社会的人民为了明哲保身，老人摔倒无人问津，这正是体现了人们的冷漠，这与我国所传承的传统文化精髓背道而驰，这对我国社会良性发展存在着极大的隐患。我国是一个文化大国，也是一个文化强国，对此，我们不能只关注或者说是仅发展经济文明建设，应该也需要把我们精神文明建设也应该着重发展，塑造高素质的民族。民族自强不息的精神品质对现在社会建设的价值是无限的，自强不息是中华民族重要的精神品质。中华民族之所以能生生不息，立于世界民族之林，这与我们民族自强不息的精神是分不开的。当今社会自强不息的精神品质与无论是对个人还是社会的建设都具有积极的、巨大的促进作用。民族自强不息的精神并不是一个空洞的概念，他是有鲜活的生命力的，并且具有不可抗拒的力量，相信在以后的社会建设中，这种自强不息的民族魂魄将会被演绎的更加绚丽，更加灿烂，更加辉煌。在现代社会发展中，我们必须对传统文化具有更深的了解，社会需要发展，我们需要进步，我们可以从传统文化中吸取养分。对此，我想目前社会最当务之急的是注重于思想道德文明建设，在传统的道德思想上，取其精华，去其糟泊。使我们的精神文明，始终保持着积极向上的姿态，人类只有在精神文明中前进才能取得在智慧、道德的进步状态，精神文明是人类在改造客观世界和主观世界过程中所取得的精神成果的总和。综上所说，我们离不开传统文化，更离不开传统文化中优秀的文化精髓和文化底蕴，我们需要传统文化中的精髓推从我们现代社会的发展，时代需要传统文化，它对于我们建设现代化社会发展具有忽视的重要作用。康德说过有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德。可是当这星空蒙上灰垢烟尘不再璀璨，道德还有依旧被膜拜的理由吗？每个人都有心中的道德底线与道德信仰，所以我想说的是道德从根本上说要靠说服力，我们要建立设和现代社会的心的道德体系，成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设做过巨大的贡献，在几千年的道德实践中这些道德内涵积淀极为丰富。每一个德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立心的道德体系，应有选择地继承传统文化遗产。与其说中国现代社会发展是社会在发展，还不如说是中国人民在追求自身修养自我完善的发展，以人为本，只有我们民族人民思想上发展了，社会发展那是必然的。中国现代化社会发展必须要借鉴传统儒家道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是不能闭门造车。要通过对社会的深入了解和调查研究，根据当代的中国国情和社会发展的趋势。来发展和创造属于我们自己的现代化社会主义社会。希望能帮到你

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统

1 文化与中国传统文化在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代胡适先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十八大提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。2 传承优秀中国传统文化的现代意义1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、宗教信仰、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。3 结语当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。

影响：1、对现代世界的发展痼疾具有独特的救治作用。2、对世界未来发展的启迪作用。3、对中国传统文化的继承与发扬。意义：1、理论形态文化与世俗形态文化的结合。2、先进文化与落后文化结合。3、马克思主义与中国传统文化的结合。扩展资料中国传统文化对现代艺术的影响：一、中国传统的设计理念对艺术设计的影响国家的传统文化是通过在长期历史发展过程中通过前人一步一步传递、创造、积累出来的各种精神和制度，它是一个民族文化精神实质的真实的体现，具有比较大的号召力和凝聚力。二、中国传统装饰纹案在现代艺术设计中的运用中国古代艺术设计所经历的过程是陶器的出现、青铜器的制造和金银器的使用这样三个过程的。原始社会设计艺术是以陶器作为当时的标志。三、传统文化与现代艺术设计的融合将成为趋势民族传统文化对现代艺术设计的发展影响巨大成了一个不可分割的整体。传统民族文化是我国人民不可缺少的一笔精神财富，中国传统文化在五千年的文化沉淀过程中，为我们民族积淀了丰富的民族文化素材，主要体现在汉字、传统精神、传统图形、水墨意境、传统手工艺等各个方面。参考资料：人民网-文化是中华民族赖以生存的根基人民网-浅析中国传统文化对现代艺术设计的影响

中国传统文化与现代化论文选题背景和意义

中国传统文化心态的价值和意义就是可以让现代的人在忙碌的生活和工作当中找到自我，找到自己的方向，不会迷失自己。

谈谈中国传统文化现代的价值意义，中国传统文化的，价值就在于传统文化源远流长，博大精深，是中华民族宝藏的精神

中国传统文化和现代文化论文选题背景及意义

随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如:是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。一、当代中学生思想道德水平堪忧现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他;4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度;在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由;有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。二、中国传统文化与人才培养处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。首先，我们应该知道什么是传统?一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。那么中国传统文化又是什么呢?顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点:1、崇尚伦理，自强不息。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说:“古之欲平天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。3、有独特的审美意识和人文精神中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中:《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情;《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。三、传统文化与培养高素质人才从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。四、传统文化道德教育与社会主义道德建设我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。

写作思路：首先可以开篇点题，直接给出文章的主旨，接着表达自己的想法以及观点，用举例子的方式来进行阐述论证自己的看法，中心要明确等等。一、开设中国传统文化课程的意义古巴比伦、古埃及、古印度和中国是国际上认可度较高的四大文明古国，形成了人类最早时期的文明。追溯中国历史，至今已有5000年文化积淀，文字从甲骨文、金文、小篆、隶书、草书、楷书、行书经过了多种字体的演变，并由此将中国最具代表性的文化传承了下来。作为中华儿女，我们不仅要以中国传统文化引以自豪，而且要从中汲取传统文化精髓和智慧，将中华文化发扬光大。二、中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位汉语言文学是一门古老的、综合性的学科，也是文史类和师范类院校必开的一门课程，目的是让广大莘莘学子了解中国优秀的、传统的、悠久的古老文化，将这种文明与思想继承下去，影响更多的人。然而，中国传统文化作为汉语言文学专业的基础课程，广义上来讲，中国的文艺理论和汉语言文学都属于中国传统文化的范畴。各种形态的文学思想皆与中国文化中的儒家、道家、佛教、玄学等古代哲学密不可分，构成了中国最丰富的古代文化组成部分。学习中国传统文化课程有助于帮助学生更全面地了解中国古代整体文化，对学习中国古汉字、音乐、舞蹈、宗教等文化具有一定帮助。三、汉语言文学专业中国传统文化课程的教材建设汉语言文学是我国高校开设最早的课程之一，该专业注重学生文学修养、文学鉴赏、古文阅读等各方面能力的培养，课程的开设与中国社会变革是联系在一起的。随着90年代全民经商大潮的兴起，文坛上百花齐放的局面一去不复返，文学的表现形式越来越少，90后一代更热衷于现代西方文化，普及和推广中国传统文化势在必行。四、汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式探讨中国传统文化课程虽讲述的是古典文化和艺术，着重培养学生的人文素质，但在教学过程中并不影响教师采用高新技术，开展多媒体教学，集文字、图形、视频、声音于一体的方式还原当时历史时期的场景，激发学生对传统文学的兴趣，使学生通过影像更直观地了解中国古代艺术、教育、佛学等文化。除此以外，通过实地考察和开设孔子学院，也能够更好地推广和普及中国几千年的传统文化。汉语言文学是古老而又具有系统性的一门学科，重点是培养学生的人文修养、文学鉴赏、古文阅读等能力，为社会培养出一批通晓中国古今文化的文坛之士。两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等乃是中华传统文化的精髓。通过全面的学习，能够培养学生的人文素质，使学生身为中华儿女感到自豪。新时代的大学生同时肩负着巨大的历史任务，可利用多媒体或互联网工具，将中国悠久且古老的文化传播到世界各地。

中国传统文化心态的价值和意义就是可以让现代的人在忙碌的生活和工作当中找到自我，找到自己的方向，不会迷失自己。

中国传统文化博大精深，包罗万象。比如：《本草纲目》《伤寒论》《周易》《道德经》《论语》现今要重新研究发觉传统文化。

传统文化与现代文化论文选题背景和意义

探析“土味文化”在广告传播中的运用及思考摘要随着手机和网络技术的发展，传统的广告传播模式已经被打破，由原来的收音机、报纸传播到现在的电视、朋友圈、手机短视频传播。同时随着互联网的进一步发展，新媒体用户已经从较为发达的城市中心持续深入到乡镇农村。后来随着短视频平台的出现，大量的农村人群加入到视频创造的大军中，渐渐地催生出了一种新的网络文化一一”土味文化”。这种文化有它特殊的表现方式和生长模式。并且从它最开始出现的快手平台慢慢延伸到其他新媒体平台，并且慢慢地创造出一种新的文化形式。“土味文化”作为一种从乡村兴起的网络文化，是小镇青年自我意识的表达，也是对主流文化的冲击。本文首先分析了研究此选题的背景和意义、“土味文化”的起源、“土味文化”在广告传播中的运用现状，后又分析了“土味文化”在广告传播中存在的问题最后又针对其存在的问题，提出了自己的一些建议，希望可以为我国的“土味”广告发展近一些绵薄之力。关键词:“土味文化”、广告、Abstract：With the development of mobile phones and network technology， the traditional mode of advertising communication has been broken， from the original radio， newspapers to today's TV， circle of friends， mobile phone short video At the same time， with the further development of the Internet， new media users have continued to penetrate from more developed urban centers to rural Later， with the emergence of the short video platform， a large number of rural people joined the army of video creation， and gradually gave birth to a new kind of network

中国文论传统及其现代命运中国古代文论话语体系与中国古代文人士大夫的精神特征密切相关。可以说，作为文学观念之理论化形态的文论话语乃是文人士大夫精神世界的直接体现。具体言之，与古代士人“社会导师”的文化认同直接相关，形成了儒家工具主义文论话语系统;与古代士人维护个体精神自由与超越意识直接相关，形成了以道家、佛释之学为思想依托的审美主义文论话语系统;与士大夫诗文酬唱的文人情趣直接相关，形成了以文本分析为核心的诗文评话语系统。儒家的工具主义文论系统儒家的工具主义文论系统，是中国古代居于主导地位或者官方意识形态地位的文论话语。就其产生的动因而言，主要有两个方面:一是西周文化之遗存。我们知道，西周是政文合一的社会，文化系统与政治系统密不可分，国家意识形态直接表现为政治的与文化的制度以及人们的行为方式。所以，诗歌在西周时期乃是作为国家意识形态话语系统与礼乐制度的重要组成部分而受到尊崇的。就现存《诗经》作品来看，西周诗歌的功能首先是沟通人与神的关系，那些以祭祀上帝、山川日月之神以及祖先神灵为目的的颂诗和部分“大雅”之作就属于这类作品。其意识形态功能在于:向天下诸侯证明周人统治的合法性，向周人证明贵族等级制的合法性。对神的祭祀从来都是一种特权，因此，祭祀活动本身就已经具有意识形态功能了。西周诗歌的第二个重要功能是沟通君臣关系。这里又分为“美”、“刺”两个部分。“美”是臣下对君主的肯定性评价;“刺”是臣下对君主的批评与规谏。根据郑玄《六艺论》和《毛诗序》等汉儒的记载我们知道，西周时期之所以采用诗歌的形式来沟通君臣关系，主要是因为这种形式比较委婉文雅，便于言说与倾听。现在看来，这大约是贵族社会一种言说的特殊方式或权力——可以“言之者无罪，闻之者足戒”。根据《诗经》可以知道，在西周后期，诗的这种功能得到了十分充分的实现。对于诗歌这种功能，我们可以理解为国家意识形态内部的自我调节机制。十分清楚，西周时期诗歌的这两种主要功能都是意识形态性质的。这意味着，西周诗歌本来就是彼时国家意识形态的话语形式。这对于以继承和弘扬西周礼乐文化为天职的儒家思想家来说自然会产生莫大的影响——在他们看来，诗歌具有意识形态功能就像母鸡有下蛋的功能一样是天经地义的。促成儒家工具主义文论观形成的另一个主要动因则是儒家士人的身份认同。儒家士人作为一个知识群体，自产生之日起就是以“克己复礼”——通过个人的道德修养达到改造社会的政治目的为最高任务的。他们的一切话语建构与阐释活动无不以这一目的为核心。对诗歌的阐释自然也不例外。从现存的《论语》、《孟子》、《荀子》和被定名为《孔子诗论》的楚简等涉及诗歌的论述来看，先秦儒家已经在诗歌阐释过程中形成了一套工具主义文论话语系统。从孔子的“兴观群怨”说到孟子的“知人论世”、“以意逆志”说，再到荀子的“诗言是，其志也”之说，都不离“克己复礼”之宗旨。儒家的工具主义文论从产生之日起就成为中国古代文论话语的主流，其影响至为深远。汉代是儒家知识群体擎着儒学大旗与统治集团讨价还价、形成“共谋关系”，从而建立起新型官方意识形态的关键时期。所谓经学，实际上乃是统治集团与知识阶层在政治上终于形成联盟关系的话语表征，是知识阶层进入权力系统的意识形态保证，也是权力集团获得合法性的直接产物。经学是政治权力正式承认知识阶层话语之权威性的标志，是“势”对“道”的妥协;经学也是知识阶层话语压制了其固有的乌托邦精神之后的结果，是“道”向“势”的让步。因此，经学在中国古代文化史上具有划时代的伟大意义:它最终确定了中国主流文化始终在政治与知识之紧密联系中发展的基本格局，从而也决定了这种文化始终不能获得纯粹的知识形态而向自然领域拓展的命运。在经学语境中的文论话语自然是彻底的工具主义的。从《毛诗序》和郑玄的《诗谱序》、《六艺论》等文论话语来看，在汉儒的心目中，诗歌直接就是一种规范君权、教化百姓的政治工具。诗歌存在的合法性依据不能在个体情感世界中去寻找，而必须在人伦关系，特别是君臣关系中去寻找。汉儒说诗，非美即刺。无论美或刺，都是一种具有明显政治性的话语建构，是对儒家给出的价值秩序的维护与阐扬。汉代《诗》学四家，无论存在怎样的差异，其主旨都是用工具主义的眼光来解说《诗经》作品，其目的都是借助于对古代诗歌的解说来实施对现实君主的约束与引导。总之，是出于现实的政治策略。手段是文化的，目的是政治的——这就是经学语境中文论话语的根本特征。隋唐之时，儒家工具主义文论大体上继承了汉儒传统。但由于诗文自身的发展，文论话语也相应出现了一些新的特征。经过了魏晋六朝的诗文创作大繁荣局面之后，儒家文论家所面临的问题早已不再是如何阐释已有的诗文作品，而是如何创作新的作品。因此，隋唐儒家不再满足于通过阐释古代诗歌来表达自己的工具主义文论观点。他们直接提出诗文要为现实政治服务的观点。所谓“文章合为时而著，歌诗合为事而作”之说，乃是此期工具主义文论的典型口号。这是一种典型的实用主义或功利主义文论观。在这时的价值坐标中，建功立业乃居于最高位置。因此，“有补时政”也就自然而然地成为工具主义文论的基本宗旨。宋代的情况发生了变化。此期的儒家已经不再把建功立业视为人生最高理想，因此也就不再满足于仅仅赋予诗文直接的政治功能。从社会地位看，宋儒与汉唐儒者根本不同之处在于:他们有幸成为君主集团唯一的合作和依靠对象;而汉唐时代的功臣、外戚、宦官、世族才是君主集团最重要的依靠对象，文人士大夫常常处于被压制与被排挤的地位。宋儒的这种社会地位，决定了他们不再以进入仕途、建功立业为人生最高理想，而是要追求更加高远的目标。一般说来，成圣成贤是宋儒普遍存在的人生理想。如此，则宋儒所主张的工具主义文论观也就有别于汉唐儒者。其根本之处是宋儒不仅仅要诗文服务于社会政治，而且更要服务于具有形而上学色彩的“道”。宋儒的文论处处离不开对“道”的阐扬。这个“道”可以说乃是宋儒乌托邦精神的话语表征而不是现实社会秩序。这种将“道”视为“文”之本体、将“文”视为“道”之发用的观点，本来是唐代中后期韩愈等人提出来的，是所谓“古文运动”的核心主张。但是这种观点在唐代并没有被发扬光大，而只是昙花一现。只是到了宋代，由于言说者的社会境遇发生了变化，才成为人人言之的普遍性的文论观点。这样一来，在中国古代儒家的工具主义文论观内部就出现了两种倾向:一是要求诗文直接服务于现实政治，成为“治教政令”的工具;一是要求诗文从属于某种超验的精神价值，成为载道之具。这两者之间存在着某种紧张关系:为现实政治服务与为某种高远难达的理想服务是迥然不同的。可以说，这种不同就是意识形态与乌托邦的差异所在。自宋直至晚清，儒家工具主义文论观的发展即是这两种倾向的此消彼长。

传统文化有代表着中国古代文明，而现代文化是说明了人类在不断进步

真的很多耶我就拿一个咯新的时代，呼唤适应社会发展要求的新的文化新的时代，必须建设新的文化。使人的生活更加境界，更加高尚，也进而推动我们民族的经济和社会发展。新的文化应该是怎么样的呢？人们都会关心这个问题。有一点可以肯定，应该比现在的文化要美好得多。 ——这还用说！人们会说道。我说的美好，有这么几层意思。一、对自然和社会的认识将更加深刻。新的文化不是建立在对外部世界一无所知、知之甚少的基础上，而是建立在对自己、社会、自然有较深刻认识的基础上。建立在无知、愚昧基础上的文化，是不能给个人和社会带来真正幸福的。这就要求个人认真学习科学文化知识，并破除种种迷信思想、教条主义，勇于探索正确认识。也要求社会倡导思想自由，倡导尊重真理，重视科学文化事业的发展。二、新的文化必然以促进经济和社会发展为重要使命。个人生活的进步，与社会的进步发展密不可分。不断推动经济和社会发展，始终是每一代人的责任。新的文化，也必然以促进经济和社会发展为重要使命。因此，在新的文化建设中，必须倡导人的社会责任，鼓励人们在实现个人利益基础上，为社会多做贡献；必须引导人们正确处理人与人的矛盾，维持社会正常秩序；必须使人们掌握更多的科学文化知识，培养和激发人的创新精神和创造能力，创造更多优秀的劳动成果。三、新的文化必然大力宏扬人的价值和尊严，尊重人的合理需求。人是大千世界最尊贵的生命，是万物之灵。理应雄纠纠、气昂昂地活着，理应受到充分的尊重。任何打击人的尊严，而抬高人以外其他事物、力量的尊严，都是不允许的。人与人之间权利与自由是平等的。任何一个人，任意侵犯他人的尊严，侵犯他人的权利和自由，都是不允许的。新的文化，必须唤起人们对自己生命的尊严意识！唤起他创造生活的热情！唤起他对别人生命价值的尊重的热爱。努力使自己做一个大写的人，开创大写的人生。同时，还要考虑人的需要，创造相应的精神文化产品。既有高雅的，又有通俗的，丰富人们的精神文化生活。脱离人的需要，这样的精神文化产品，必定是没有生命力的。