儒家思想的现代意义论文2000字怎么写

儒家文化的内容儒家文化讲究三纲五常，君臣信，父子亲，夫妇顺，仁义礼智信，孝为德之本，百善孝为先。依次说一下它们的金融理念，首先儒家文化的社会背景是“农业社会”，农业社会中，家是基本单位，用地养人，地是家庭财富的象征，儒家文化的体系很适用，因为它能够减少成本。“君臣信”，到今天的金融产品主要有国债，还有例如国家重要自然资源的股票等证券以及相关证券衍生物，国家用未来的税收做保证，收集老百姓手里的资金，这个时候，“信”就减少了担保成本，借贷成本，管理成本。“父子亲”，确立了养儿文化“养儿防老”的根基，翻译到金融里，这是养老保险，举例到亲戚中，今天你建房子亲戚来帮忙，这是承诺日后亲戚建房子或者别的地方需要你，你也得来帮忙，这种帮忙只是没有货币化，充当了市场的很多功能，即节省了市场的很多隐性成本。“夫妇顺”是简化社会结构，男人负责农业工作及仅有的外交，女人纺织做饭带孩子，这种结构化能够提高效率，举例，工厂里工人做一个器件都是分开分程序来做，这毫无疑问能够减少成本。三纲五常以一种文化结构，实质作用于减少农业社会里的成本，我不敢妄言金融是文化本质，但是不可否定，金融作用于文化本身，对稳定社会发展有积极作用，人们常说“感情建立在物质基础之上”我不敢苟同，但至少物质基础能够维护一段感情，这能够体现文化的金融逻辑。儒家文化与中国金融发展的时代滞后儒家文化既然能够降低社会上的很多种成本，那么相对的：性别歧视，个性自由，社会根基是农业社会。随着两次工业革命，国外很多国家走入工业化，城市化，对中国带来了冲击，时代的脚步已经带领人类开始步入一个更加工业化，城市化的社会，我们不再仅仅留在一块土地上，有远行，有农村人口入住城市，这时候之前的儒家文化里的经济结构就不再稳定而有效果，孩子是个性化教育，女性更多的从业，土地由国家所有且不能够提供舒适的生活条件，家族搬迁分散隐性条约遵守的可能性降低。这时候我能说，儒家文化和现代社会有滞后。市场经济是个人解放的是必由之路这里我不妄谈人性，也不会逃避谈人性，我的观点是人性是追求自由的。从之前的原始社会，人类以部落为单位，因为那时候生存受到的天气季节等因素影响大，大的集体能够保障生存。然后进入了农业社会，儒家文化开始主导，中国以家为单位，人们以牺牲一部分自由和个性换来众多的成本减少，物质生活更加丰富。然后，现代社会，我们更注重个性和人格，当然也有这个社会体系支持我们。可以得到，我们一直在追寻着自由，追求个人解放，社会也因此逐步向前迈进。那么，市场经济是如何在个人解放中起到作用的呢？市场化，让我们能够体会更多，单人住房，搬家公司，旅行等，人们对自己的生活能够更独立的掌握。遵循传统还是经济自由，怎样看待我国改革开放以来的发展（经济和文化）一路说过来好像我是在说资本化有多么好！其实不是，我是在说资本化有多么必然，它是社会进展的产物。我国目前的发展，趋势是将经济从家里“拿出来”，即经济自由。举个例子，美国更多的家长生孩子只是因为想生，因为想生下一个孩子来爱，他们的孩子经济独立早，家里人相聚就是因为想见面，经济从家里脱离，正成为一种趋势，它是必然的么？唯一加发生等于必然。相应的，这需要的不只是人们的个性解放，还需要一个相对完善的社会体系，例如良好的投资环境，养老和医疗保险，退休金等。听起来像是说美国怎么好，我们可以不喜欢，他们的年轻人要面临很大的竞争以及税收压力，但是不能否认美国正走在时代前端。最后说一下我自己的认识，我认为的对青少年的最大摧残，是压抑个性，蒙上他的眼睛告诉他“你很优秀，遇到不顺心要心平气和”。让我反感的还有“道德绑架”，亲情，爱情，友情被各种定义，孝顺，忠贞，情义被拿来绑架，甚至善良。我的阅历还不够，以后可能还会就文化的金融逻辑再写写，虽然对生活有很多不满，但是时代在前进，不是么？就中国而言，不也推出养老保险几年了么，孩子开始更早的经济独立了（以上很多观点来自陈志武教授的书）推荐《金融的逻辑》希望对你有帮助

儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长期成为官方的统治思想。儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。扩展资料：儒家思想是先秦诸子百家学说之一，由孔子于前5世纪创立，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家思想的内涵丰富复杂，在广泛汲取古代典籍精华基础上逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子，由程朱理学、陆王心学到废除封建君主专制制度等，都体现了儒家思想的内容。儒家是中国古代在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。作为华夏固有价值系统的一种表现的儒家，并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，儒家是最有影响的学派之一。和墨家并称显学。在秦始皇时"焚书坑儒"受到重创，在汉武帝时，为维护专制统治"罢黜百家，独尊儒术"实施思想钳制后兴起。

儒家思想的现代意义也是要求一个人修身齐家治国平天下达到更高层次的提升。

儒家思想在当今的意义：对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义；“德治”主张和“礼治”的秩序思想对当今政治有着重要的借鉴意义等。现实意义就是促进现在人与人之间关系的和谐。使一个民族成为有素质、有礼仪、有教养的文明之国。一个社会如果没有礼仪没有那些制约人的道德规则的话，那么这个社会就要混乱了，即使是严厉的法律制度也不能约束人们的行为，而儒家思想这种无形的道德行为规范植根在人们的心中，可以起到净化社会风气的作用。儒家文化对当代社会的现实意义在于它的道德价值、教育价值及政治价值。儒家的孝道文化，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该代代传承，发扬光大。知行合一这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。

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儒家思想的现代意义孔子门下弟子三千，因而总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘，思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。自明清时代，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大家。从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。但是不管你做出什么选择，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献，增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何，了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。

儒学的现代意义如下：1、儒学所倡导的仁德思想有利于社会的安定和谐；2、儒学所倡导的仁德思想有利于加强党的自身建设，提高执政水平；3、儒学所倡导的仁义道德思想对各种不良行为和现象有一定的警示作用；4、儒学思想中的礼就是道德规范，具体表现为礼仪。

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儒家思想的现代意义论文2000字作文怎么写

儒家思想深刻的影响了现在社会，全世界人民都在儒家思想的影响下走向文明。具体如下：儒家的“有教无类”和“学而优则仕”思想，开辟了平民教育的先河，打破了阶级壁垒，废除了世袭贵族制度而建立了科举制度，传播到欧洲之后掀起了推翻世袭制度的革命，建立了现代文官制度和公务员制度。儒家的仁者爱人的思想，打破了神权至上、权力至上、资本至上的禁锢，开创了人本主义的新境界，成为了人权理论的渊源。儒家的“大道之行也天下为公选贤与能讲信修睦”，“民为贵社稷次之君为轻”和禅让思想，成为现代精英民主制度的理论基础。儒家的重礼轻刑理论，开辟现代司法的注重制度建设合理制定刑罚的理论基层，也是废除死刑运动的理论基础。儒家的合理税赋理论，促进现代经济制度和福利制度的建设。儒家的井田制理论，形成了土地公有制的发展。儒家的“术业有专攻”思想，形成了社会分工理论，构成了现代文明的基层。儒家的君子小人思想，形成了管理学的人性假设的各种理论。儒家的礼乐思想，形成了中国人独特的审美观和绚烂多彩的诗歌舞蹈绘画书法艺术。

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儒家思想最讲究的就是中庸之道，实际上我们作为普普通通的人，大家都很普通，大部分的人都做不出轰轰烈烈的事情，这个时候最要强调的就是一个中庸的人，在这个世界上再能够走得更长久，更加的可以去面对各种各样的麻烦。如果你总是觉得自己不得了，总是觉得自己要干大事情总是要当出头鸟，那样的话如果真正到了现实之中，总是会面对各种各样的困难，最后被困难而扼杀掉自己的各种各样的努力，那个时候就很难再翻身了，只有把中庸之道贯穿下去走了，这个基本在这个基础之上慢慢的再去努力改变自己的人生。

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导语：儒家思想核心，是一种儒家思想，主要是指仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。那么儒家思想对于现代社会有什么影响呢？下面是我收集整理的关于儒家思想的现实意义，欢迎大家阅读参考! 儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。儒家又称儒学、儒家学说，或称为儒教，是中国古代最有影响的学派。儒家文化的核心是仁爱，它的特点是重精神，轻物质;重道德，轻技能;重理论，轻实践。儒家注重的是大方向，重视的是精神生活的充实和丰富，关心的是健全人格的培养和正确人生观的建立，即教导人成为正人君子。儒家文化是一个包容性很强的文化，这是追求进步的人们重新关注儒家文化的原因所在，这就是沉积了几百年韵儒家文化又被人们热情地发掘出来的原因所在。一儒家文化的精髓儒家思想是中国传统文化中的主流思想。它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。其具体意义如下：儒家文化的“仁” 儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要;人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据(即没有意识形态基础)。人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。儒家文化的“礼” 儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫作仁礼一体。人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。因为这个原故，所以每个人都**惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。所以，礼贵在不违背仁的原则。不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。儒家文化的“中庸” 中庸现在给人的感觉是，不温不火，不够积极，认为这是导致中国近代落后的一个原因。我觉得这是对中庸的误解。中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的，并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。在现今有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢?中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。综上所述，仁、礼、中庸，都有促进和谐的意味，它植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。当我真正的认识到儒家文化时，都会为中华民族儒文化之璀璨巨著所叹服，而把儒家的思想精髓传承下去，使之广泛的运用到自己的工作、生活实践中去，则可以在反复的经验总结中不断受益。在这个过程中，最为重要的就是我们能不断地从思想、品格、知识、政治、文化等等方面给自己充电，从不断的感悟中迅速提升自己的素养。我深信，如果我们每一个人都能够坚持不懈的去努力学**和实践儒家文化的精髓后，取其精华，剔其糟粕，使儒家文化不断地得到创新和发展，完全展现其超时代的价值，使我们的人生会过得更有意义的。二儒家文化的现代意义进入二十一世纪以来，中国出现官方与民间儒学研究相呼应、相促进、相补充、相互动的大好形势，以发掘儒学现代价值、全球价值和未来价值为主旨的儒学现代化、当代化运动呈现出新文化破土前的勃勃生机，孔子热、儒学热、中华经典诵读热正在大陆兴起，儒商、儒将等字词频见报刊，四书五经等儒学典籍出现热销，仁义、礼信、孝悌等传统美德引起人们的怀念和追思，孔子和儒学研究机构、活动、刊物、书籍、文章、网站等如雨后春笋般出现，国家决定并快速在全球建设一百所孔子学院…… 我们认为儒学在新时期的兴起是历史的必然、时代的使然，儒学能历千年而不绝，经百折而不灭，指导着中华文明以足够的韧性和巨大的包容性不断灿然，必有她超越时空的“合理内核”与不朽价值。她是一个开放的科学体系，她能够并且能永远与时俱进。在当代，儒学的巨大现实价值主要有如下方面：儒家文化对中国政治的影响中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。从根本上讲，儒家思想认为，社会治乱的根本在于人心，因此，要从根本上达到社会的治理，就应当从人心的治理入手。这一点是有其深刻的意义的。很多社会问题的出现，归根到底，都是由于人心缺乏治理而导致的。这也是为什么在春秋战国的百家争鸣之后，统治者在百家中把以重视人心治理的儒家思想定为一尊的原因之一。儒家思想被历代统治者沿用了两千多年之久，为维持传统社会的安定和平起到了重要的作用。儒家文化对中国经济的影响市场经济通过市场配置资源商品交换是自山的竞争是必然的但这一切不是无序的健康发展的市场经济应是有序经济。这种良好的市场经济秩序除须依靠经济、法律等手段还须有道德力量的维系。实际上道德的作用与经济、法律等手段是不可分的不讲道德任何法律、经济的手段也难以奏效。市场经济木身实质是信用经济、市场机制、市场工具诸如商品、货币借贷、买卖、合同、契约、金融、期货等等无不体现信用关系。不讲信用必然导致经济混乱及各种负而现象的产生。市场经济越发展竞争越激烈越要求人们守信用、讲道德越要排斥无信、欺诈、放纵等不义行为。市场经济这种信用经济关系要求人们在讲利求利的同时讲义守信。儒家重义诚实守信成为中华民族传统美德弘扬我们这一传统美德对克服在市场经济发展过程中出现的背信毁约、尔虞我诈、欠债赖账等道德败坏、经济无序现象更显出了积极意义。儒家文化对中国文化的影响当今社会文化泛滥，信息爆炸，国外各种形式的文化因素进入我国，对我国的传统文化造成了极大的冲击。如美国大片，日本卡通，韩国影视，等等。这些东西表面看来似乎没有什么，不过是一种供人娱乐休闲的方式，但实际上是在传播一种价值观念，使我们不知不觉地被同化，从而失去了民族的根。事实上这就是一种文化的侵略，可以称之为文化帝国主义。那么在文化侵略日益严重的情况下，孔子的儒家思想应当起一个怎样的作用? 孔子的儒家思想是中华文化的根本，既然如此只有发扬这个根本才可能发挥出儒家文化的作用。我以为就文化产业而言，首先应当有意识的将儒家思想注入文化产品中，并且扩展着这种文化的影响。儒家文化提倡仁、义、礼、智、信，提倡和平中庸，提倡道德理性，积极将这些思想注入文学艺术作品中，提高作品思想性与艺术性，扩大中国儒家文化在国际社会中的影响力。其次，应当有意识融和其他的文化的精髓，补充儒家文化，使之更容易为其它国家接受。事实上，基督教、伊斯兰教中的一些教义与中国的儒家文化还是有一些共通之处的。如果将这些内容儒家化，在传播出去，未尝不是扩大中国文化影响的一种良好选择。儒家文化对国民性格影响第一，求实乐观精神与不屈不挠的民族精神孔子提倡以实事求是的态度来对待人生，这一点完全可以从他的人本主义思想与天人观中看出，虽然孔子一生坎坷不断，但他自始至终都不曾放弃对理想的追求，从孔子的生平事迹也可以反映出这一点。中华民族是一个多灾多难的民族，自然灾害与人祸，让中国人一次又一次陷入苦难之中。尤其是在1840年后，中国人民饱受屈辱，然而中国人民何曾放弃过?中国人民始终相信会有否极泰来之时。第二，宽容和谐的处事原则孔子以一种博大的胸怀来面对这个世界，充满了对世界的爱，在他的心中礼治是唯一有效的治国治天下之道，因此他赞成王道，教化万民，反对以暴力手段取得天下。这一点与基督教的济世哲学有相同点，也有不同点。相同点是均认为自己有拯救世人的责任。但中国哲学是平易的，非暴力的;而基督哲学则可以通过一些暴力手段来解决问题。尽管孔子的思想有些理想化，但是从根本上来说，中国人是认同这一思想的，因此从根本上来说中国人在骨子里就是热爱和平的，中国人不可能会在强大的时候欺凌他国的，历史也证明了这一点，汉王朝，唐王朝，明王朝，清王朝何曾欺凌过他国(蒙古帝国未受汉化，不计入此列)，东亚封贡体系的建立也从一个侧面反映了这一点。第三，崇文尚贤与革故鼎新的精神中国人是一个尊师重道的国家，也是一个重视人才的国家，在浩瀚的历史长河里，中国能人辈出，中国的科技、艺术、文学等曾几千年里领先世界，创造出了一个伟大的中华文明。中国人又是具有冒险精神与创新精神的。郑和下西洋，中国人对南洋的开发充分体现了这一点。孔子提倡理性社会的建立，必然要求对师长，对人才的尊重。而“苟日新，日日新，又日新”，“周虽旧邦，其命维新”，“穷则变，变则通，通则久”则体现了中国人的革新观念。儒家文化对中国环境的影响孔子的天人观对于中国的环境保护也有着指导意义。孔子敬天，注重天人合一，他曾求学于老子，而老子的思想中是有顺应自然的成份的，孔子在构建他的哲学体系是吸收了这一思想的积极方面。因此以儒家的天人观中的优秀部分对待环境问题是积极而有效的。事实上中国的儒家思想的内涵就是一种天人合一的思想，董仲舒的“天人三策”中就有天人合一的内容，人类只有顺应自然才能在自然中生存。当今中国政府提出的建立社会主义和谐社会，要求统筹经济发展与环境保护，可以说就是孔子天人观在当今中国环境保护中的体现。积极的将孔子的思想在人民大众中作宣传，使每个人的心中都有与自然相适应的欲望，本能的顺应自然的发展，自然就会有良好的社会效益。这里也有例证，中国古代的大型水利工程都江堰就是天人合一的杰作。儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。儒家又称儒学、儒家学说，或称为儒教，是中国古代最有影响的学派。儒家文化的核心是仁爱，它的特点是重精神，轻物质;重道德，轻技能;重理论，轻实践。儒家注重的是大方向，重视的是精神生活的充实和丰富，关心的是健全人格的培养和正确人生观的建立，即教导人成为正人君子。儒家文化是一个包容性很强的文化，这是追求进步的人们重新关注儒家文化的原因所在，这就是沉积了几百年韵儒家文化又被人们热情地发掘出来的原因所在。