中国戏曲艺术鉴赏论文选题背景和意义

编辑本段戏曲的起源中国戏曲源远流长，它最早是从模仿劳动的歌舞中产生的。先秦时期（一）先秦——戏曲的萌芽期。《诗经》里的“颂”，《楚辞》里的“九歌”，就是祭神时歌舞的唱词。从春秋战国到汉代，在娱神的歌舞中逐渐演变出娱人的歌舞。从汉魏到中唐，又先后出现了以竞技为主的“角抵”（即百戏）、以问答方式表演的“参军戏”和扮演生活小故事的歌舞“踏摇娘”等，这些都是萌芽状态的戏剧。唐中后期（二）唐代（中后期）——戏曲的形成期。中唐以后，我国戏剧飞跃发展，戏剧艺术逐渐形成。宋金时期（三）宋金——戏曲的发展期。宋代的“杂剧”，金代的“院本”和讲唱形式的“诸宫调”，从乐曲、结构到内容，都为元代杂剧打下了基础。元朝时期（四）元代——戏曲的成熟期。到了元代，“杂剧”就在原有基础上大大发展，成为一种新型的戏剧。它具备了戏剧的基本特点，标志着我国戏剧进入成熟的阶段。其中最为杰出的作曲家为关汉卿，他的代表作《窦娥冤》历来被后人称颂。明清时期（五）明清——戏曲的繁荣期。戏曲到了明代，传奇发展起来了。明代传奇的前身是宋元时代的南戏（南戏是南曲戏文的简称，它是在宋代杂剧的基础上，与南方地区曲调结合而发展起来的一种新兴的戏剧形式。温州是它的发祥地）。南戏在体制上与北杂剧不同：它不受四折的限制，也不受一人唱到底的限制，有开场白的交代情节，多是大团圆的结局，风格上大都比较缠绵，不像北杂剧那样慷慨激昂，在形式上比较自由，更便于表现生活。可惜早期南戏的本子保留下来的极少，直到元末明初，南戏才开始兴盛，经过文人的加工和提高，这种本来不够严整的短小戏曲，终于变成相当完整的长篇剧作。例如高明的《琵琶记》就是一部由南戏向传奇过渡的作品。这部作品的题材，来源于民间传说，比较完整地表现了一个故事，并且有一定的戏剧性，曾被誉为“南戏中兴之祖”。明代中叶，传奇作家和剧本大量涌现，其中成就最大的是汤显祖。他一生写了许多传奇剧本，《牡丹亭》是他的代表作。作品通过杜丽娘和柳梦梅死生离合的故事，歌颂了反对封建礼教，追求幸福爱情，要求个性解放的反抗精神。作者给爱情以起死回生的力量，它战胜了封建礼教的束缚，取得了最后胜利。这一点，在当时封建礼教牢固统治的社会里，是有深远的社会意义的。这个剧作问世三百年来，一直受到读者和观众的喜爱，直到今天，“闺塾”、“惊梦”等片断还活跃在戏曲表演的舞台上，放射着它那艺术的光辉。唐代是中国封建社会经济、政治、文化高度发展的时期。正是在这个历史时期，中华戏曲应运而生。高度发展的政治、经济为戏曲的产生提供了重要的社会条件，蓬勃发展的文化艺术又为戏曲提供了无与伦比的物质基础，从而大大地推进了它的形成历程。戏曲遭受外来文化的影响。随着现代科技和现代信息传媒技术的迅速发展，东西方文化交流日益频繁深入，西方一些国家利用其经济优势、信息网络技术的优势，实施“文化霸权”、“文化渗透”和“文化侵略”，继续进行其“文化殖民化”和“西方化”，向我们推销他们的意识形态和人生价值观。高校大学生由于求知欲旺、好奇心强，接受新鲜事物快，容易受到多元文化和西方文化的影响，这给我们发扬民族优秀传统文化教育带来了严峻挑战。特别是西方文化的渗透和侵袭，使一些高校学生“无意识”地认同和接受西方的价值观，进而怀疑和否定自己民族的传统文化。我们应当预防中华民族传统文化因素因为西方价值观念的侵袭而变质，从而失去持续存在和发展的空间的危险。戏曲受到网络文化的影响。在我国，受网络文化影响最深、最广的莫过于有较高文化层次的大学生了。网络文化一方面以其雅俗共赏、信息量大、知识性与趣味性强、观念开放等特点，极大地吸引着高校学生，给高校教育拓展了新的空间，开辟了新的途径；另一方面由于它的过于开放性以及过多的现代娱乐项目，也给戏曲传统文化教育带来了新的竞争

论当代传承和发展中国戏曲的意义提要：“复兴传统文化”是当下返璞归真的重要蜕变，这将会是整个中华民族在历史上最为华丽的转身。中国自古就和别的国家不一样，我们是一个秉持“仁孝”的民族。我们的强大不是为了征服其他人，我们强大是为了保护自己爱的人。关键字：中国戏曲当代艺术艺术发展社会意义戏曲改革前言：中国戏曲的改革——已算得上是个非常热门的“老话题”的了。而我们若对这个话题进行追溯，便可以得知，这其实只是对“复兴中国传统文化”话题的一个影射。对于一个国家和民族而言，其民族的传统文化即是一个民族的根本。传统文化不但能作为民族的标志，更关键的，它还能让该民族的人民得到“归属感” [1] 。而“归属感”，则会帮助人民加强并稳固民族本身的集体与种族意识、强化民族的凝聚力和人民的团结，这在整个国家和民族的发展上都有不容小觑的重大意义。以下，本文将围绕传统文化复兴对整个社会的意义、以及中国戏曲在此复兴其间能够起到的关键性作用，和大家简单地讨论传承和发展中国戏曲于当代社会的意义。一、选择中国戏曲为当代中国传统文化复兴的冲锋将领中国人穿回唐装、看回戏曲、提回花灯、读回国学，这或许是大家所共同希望的。而当下的许多年轻人，关心更多的不是民族、不是文化，他们关心更多的是自己、是恋爱、游戏、旅游、购物……不过，这倒不是因为社会腐败、也不是因为教育失败，而是因为前辈们之前做的那些有关经济的努力没有白费——社会之所以如此，是因为今天中国的整体经济水平相比从前有了明显地提高，大家的生活富裕、生活小康了。但是，一个民族必须维持一个民族本身的传统和习俗。无论这些民俗思想在现在看来是落后的还是先进的、是可取的还是可弃的，真正重要的是这些民俗文化里有着这个民族的宝贵记忆，而这份宝贵的记忆会唤起属于这个民族人民该有的“归属感”。现在这个时候，“复兴传统文化”可以说是整个社会返璞归真的重要蜕变。故而我认为，在整个社会都在共同经历转折的这个大过程中，我们需要更多正面的、有效的引导和宣传。14世纪欧洲的文艺复兴和中国当下的传统文化复兴，虽然从革命意义上说并不相同，但我们仍然可以向其借鉴到一些有效的革命方式。譬如艺术在文艺复兴中实际起到了功不可没的宣传思想的作用——这一点，在当下也依旧会十分适用。但是，艺术作为一种人类意识的特殊产物，其种类非常繁多，且，并不是所有的艺术都能轻而易举地达到我们希望达到的效果。所以，为了让我们的传统文化复兴尽量有效率地进展，我们必须精心挑选一个最有实力的艺术形式作为整个复兴的冲锋将领，并将其重点发展以便为我所用。在意大利的那场文艺复兴的变革中，以绘画和雕塑为主要代表的美术作品，是当时革命中最功不可没的战士。美术作品之所以有如此伟大的作用与价值，即是因为在当时的社会里，美术是最受人们欢迎的艺术形式。它几乎有足了当时的一切优势，也因此起到了最好的宣传作用。然而，今天的世界里，绘画已经没有办法吸引大多数人的眼球。网络、媒体的泛滥，让美术更广泛地活跃于美术馆以外的其他地方。好在戏剧就目前来看还不那么糟糕，故而在今天中国传统文化的复兴中，对比了无数中国的传统艺术形式，我最终将目光落在了中国戏曲身上。中国戏曲几乎像是为了开辟这场意义重大的传统文化复兴而量身定做的冲锋将领。我敢肯定，再没有其他的传统艺术比中国戏曲更适合担此重任。二、选择中国戏曲的理由思想的宣传，是整个传统文化复兴中最重要的。而表演艺术，原本就能作用于这一方面。虽然文学及其他艺术形式也都有相似的作用，但不可否认，表演艺术是最贴近当代人口味的、也是最为生动的艺术形式。中国戏曲集我们民族传统的音乐、服饰、美术、文学、舞蹈乃至礼节于一身，又以表演艺术这种最能引起当代人感兴趣的、最通俗易懂的艺术形式为呈现方式。王国维先生认为，戏曲的形成过程是各种艺术门类的综合过程，他认为各种艺术样式的逐渐融合正是戏曲不断趋向成熟的标志。而中国戏曲从诞生至今，一路上历经无数、吸收无数，这些历经和吸收的，无一不是我们传统文化本身的精华所在。中国戏曲把他们通过提炼、美化、加工，全部显现到了舞台之上，中国戏曲常被人说是“综合艺术”，从学徒学艺开始，中国戏曲就一直传承着一种我们当下需要宣传的、再不复兴将要失落的民族精神。它从一招一式里，也无处不透露传统文化的浩瀚无穷。这种对传统文化高度汇聚的把控是一般的艺术形式所无法达到的，故而，我认为由其产生的宣传作用与影响也应是最为可观的。同时，正因为中国戏曲拥有上述如此的综合性，才更方便文化复兴工作能够有延续性的进一步发展。因为，中国戏曲的综合性，势必能在完成可观的思想宣传后，连带起中国舞蹈、绘画、书法、文学、礼节，甚至服饰的复兴发展。因为能够喜爱上戏曲的人，都会潜移默化地感兴趣起中华古典的艺术文化。这也是我们中华文化本身所应有的魅力，而中国戏曲本身所持有的，也不仅仅是美而已。三、中国戏曲的存在意义一个艺术家，爱自己的作品、爱自己的亲人、爱自己的民族、爱自己的祖国。我们是华夏民族的后裔，我们应当有所自觉，肩负起民族的重担。中国戏曲从诞生发展至今日，历时近千年，源远流长。关于其身世的真正源头，如今的人们只能通过一些不够完整的资料，加上几近模糊的猜想去做种种追溯。不管是中国传统文化还是中国戏曲，六朝如梦、百年千年下来，都不得不因生存所迫不断地改革与进化，而越来越多的改革进化又同时难免让他们离各自原本的形式越来越远。但幸好，它们虽然有些改变，却是一直存活于一个一脉相承的社会当中，故而哪怕再怎么随着大千世界千变万化，其血液里最基本的东西也还是能够永恒。今天的中国戏曲和传统文化，都正面临着前所未有的尴尬场面。中国戏曲的衰落好似中国传统文化衰落的缩影，中国传统文化和中国戏曲之所以在当下如此境遇，都是因为我们的民族在辉煌发展的过程中，也正渐渐迷失一些原本的永恒。这是一个看似物竞天择、生死存亡的瞬间，而实际上却是历史正对我们整个民族本身发出的警报。从前谈到改革和发展，脑子里总想的是如何“取其精华去其糟粕”。如今成熟一些了，也更诚实一些了，我发现我们永远无法真正分清到底什么才是精华和糟粕。我们最多只能留下暂时对自己有利的，舍弃那些暂时可能还用不到的。而这样做的结果，就是也许在未来的某一天里，在我们的子孙中难免又会有人不得不把我们丢弃的那些重新捡回来，把我们留下的那些重新再丢弃。历史就是如此发展的，大到文明，小的到个人，都是这样的规律——我们的祖辈幸苦言传的那些宝贵的教导，也许会因时代的不同而看似失去价值，但所有的儿孙却又避免不了在几乎同一时间明白，那些絮絮叨叨的废话里原来藏有无尽的财富。却是当初的我们有眼无珠，年少轻狂，误将这一切的一切都抛在脑后。直到我们成长成熟，走过那些前人走过的、相似又完全不同的路，回眸一望，才终于慢慢明白那些听似无用却其实异常宝贵的经验道理。只要不忘记根本，一切的变化都是可以接受和允许的。我们在出生时都不能明白我们为何而生，但我们理应知道这个世界不会创造任何毫无意义的东西。在成长过程中是我们自己赋予了自己价值，是我们自己赋予了自己出生的意义。同样的，无论一个艺术形式当初是因何而生，它既然顽强地存活到了今天，中国戏曲就理应用其传承了近乎千年的、无穷的魅力，去向今天的人们弘扬即将失落的民族精神、宣传濒临灭亡的民族传统、重建快要走样的民族意识。历史或者上天让你活下来，一定不是为了让你能慢慢死去。珍惜生命和存在，这是中国戏曲欠华夏文明的。那些剪鬓裁眉的戏曲表演者们，也许曾经被称为戏子。但在今天，他们却是不得不接下这个时代抛来的重担，化身成肩负振兴中国传统文化的、复兴伟大民族精神使命的、极具时代需要的文艺工作者。他们要用台步走出西方思想的束缚，用嗓音喊醒民族沉睡的意识，用水袖拂开中国觉醒的大门，用油彩添色祖国未来的五色缤纷。四、总结 “复兴传统文化”是当下返璞归真的重要蜕变，这将会是整个中华民族在历史上最为华丽的转身。神舟大地，卧虎藏龙，从古至今各种豪杰人才层出不穷。从我们的祖先开始，就一直有着各种革新和发展，我们始终希望自己的国家能更加强盛。但中国自古就和别的国家不一样，我们是一个秉持“仁孝”的民族。我们的强大不是为了征服其他人，我们强大是为了保护自己爱的人。革命是伟大高尚的，但我们却不得不从最底层开始。我们无法一开始就让所有人去欣赏、品味我们的戏曲、或说文化。但为了让他们体会其中的奥妙，我们必须先想方设法让他们喜欢。喜欢不是讨好，只是提升出现的频率。一切爱情或者友情必然是从熟人开始的，这一点毋庸置疑。所以，与其让当代人走近传统文化，倒不如让传统文化走近当代人。那就走出去吧！不要只在农村，也去更多的城市、社区、街道，上演具有中国传统文化魅力的正本大戏。不要等当代人走向我们，要主动走向当代人。

戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷

戏曲艺术鉴赏论文选题背景和意义

中国传统戏曲是文学、音乐、美术、舞蹈、手工艺制作等多种形式的民间艺术的集大成者，研究戏曲文化，一方面可以理清以上几方面相互之间的关系、影响和发展脉络，另一方面可以借由戏曲这种广为民间接受的艺术形式反映当时人们的社会生活和社会心理

前人研究的成果，所选题目到目前所研究到的状况，而你又对选题有何特别看法，为何会选此题，对前人的研究成果和看法有何异议或者是有何更深入的观点

中国戏剧的题材，除了一部分取之于现实生活之外，一部分取之于历史典箱或历史传说，大部分直接取之文学作品。传统诗文、小说、话本、传奇、变文、弹词等等，成为中国戏剧取之不尽的题材。当戏剧创作者面对同一题材时，有时互有胜负，有时则不分仲伯。他们往往苦心经营，有时甚至是搜索枯肠，为的是提炼主题，凝聚精神。当一部剧作的主题精神超越历史或同人时，便有能成为艺术杰作；而当同一题材的多部剧作，其主题精冲分别可以确立时，其剧作的艺术价值往往不是平分秋色，就是三足鼎立。谭正璧认为：“中国古代的戏剧，向来有南戏和北戏的分别：金元杂剧属于北戏，而宋元戏文属于南戏……后来元人统一中国，南北戏遂在各地同时盛行。于是戏剧作家彼此争奇斗胜，往往同一题材，亦彼此争用，各运巧思，以写成他们的杰作。

我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化“大餐”。 ��中国的传统艺术发展到今天，一些门类正在或多或少地隐退于边缘化的地位，陷入后继无人的尴尬境地，有的门类发展前景很不明朗，有人甚至认为这些门类已失去生命力，应该送进博物馆。同时，随着经济全球化的发展，文化形态的日趋多元和外来文化的不断撞击，在西方的文化艺术、生活方式、价值观审美观如潮水般涌进的情况下，我国传统艺术的发展面临着前所未有的挑战。例如戏剧，无论是被誉为“国粹”的京剧，还是各地历史悠久的地方剧种，它们的市场都在日益萎缩；再例如美术，国画等纯中国传统的艺术科系，则越来越不被看重。��值得思考的是，我们为何只对国外的传统文化感兴趣？例如年轻人喜欢咖啡而不喜欢喝茶，喜欢听国外的民谣而抗拒中国戏剧，而在国外，咖啡是传统的，但照样流行，甚至连摇滚乐也是传统，但现在也依然能让年轻人狂热。国外的年轻人没有太重的前卫与传统的区分，很多时尚的东西都是由传统演变过来的。中国传统艺术出现这种情况当然有多方面的原因，但其中一个重要原因是我们对中国传统艺术缺乏深入的了解，对它们的文化精神内涵以及多方面的价值缺乏大众化的有规模的宣传，许多年轻人作为未来社会的主人，对我们的传统艺术是知之甚少，如此下去，中国广博的传统艺术总有一天会烟消云散。��从文化欣赏的角度来说，传统的就是民族的，民族的就是世界的；但是从文化特性与保护的层面上看，传统的只能是民族的，中国的传统艺术当然只能由中国自己来保护。传统艺术的创作和发展离不开孕育她的民族特性和民族习惯。只有集合各方面的力量，才能完成这一光荣的使命。��我们的心愿就是希望通过我们的努力，向大家展示中国传统艺术的悠久、深厚、绮丽和多姿，让更多人了解中国，了解中国的传统艺术，让这些艺术瑰宝发扬光大，流传下去。很难想象如果没有了戏剧，没有了中国结，没有了元宵粽子，没有了茶道，没有了国画，那样的中国还会是一个几千年的文明古国吗？但是相信有了我们共同的努力，这一切就永远不可能发生。

中国戏曲艺术鉴赏论文选题背景及意义

中国戏曲鉴赏论文选题背景和意义

。欣赏戏剧的时候，我也会觉得戏剧比单纯的音乐、舞蹈和美术要浅显易懂

戏曲艺术鉴赏论文选题背景及意义

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