中国传统文化概论论文题目大全及答案

1)中国儒家、道家为基干的古代思想文化 2)书画文化 3)茶文化 4)婚嫁文化 5)酒文化 6)饮食文化 7)姓氏文化 8)园林建筑文化

戏剧史家说的：世界上曾经有三大古老戏剧文化。一是古希腊戏剧，二是印度梵剧，三是中国的戏曲。古希腊戏剧产生于公元前6世纪，200多年后，它便衰微中落，但后世欧洲的戏剧文化都是由它派生演化出来的；印度梵剧形成时间不详，它也早已是文化陈迹，但东南亚各国的歌舞没有不受它影响者；中国戏曲最年轻，至公元11世纪才正式登堂入室，但由于它积蓄既久，来源亦多，故而潜藏了特别旺盛的生命力。800余年来，非但未见衰败，反而根深时茂、繁衍派生，形成大大小小317个地方剧种。这使中国变成一个实力雄厚的戏曲大国，更使中国积累了异常丰富，任何国家都无法与之相比的剧目、剧种。剧论、表导演及唱腔音乐遗产。

以老子和庄子为代表的中国原始道家的天道自然观，并说明它对今天保护环境进而实现人类的可持续发展可能产生的有益启示。对“道”概念的诠释是原始道家生态哲学体系的起点，整个哲学体系也是在“道”这个命题的统率下展开的。对于“道”这个命题，老子在《道德经》中明确地告诉人们：“道可道，非常道”（《道德经》第1章，以下凡引自《道德经》的均只列出章数），“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道”（25章），“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”（21章）。在老子看来，“道”是可知的，它并不神秘，其中有象，其中有物。但由于“道”的权威性远远超出了我们的想象，因而我们也不知道该如何恰当地称呼它，只好暂且称之为“道”。庄子也指出：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。鬼神鬼帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《庄子·大宗师》，以下凡引自《庄子》的均只列出篇名），“道者，万物之所由也”（《渔父》）。庄子的这一思想与老子的思想是一脉相承的，他们到毫不含糊地宣称：“道”不仅具有权威性，而且具有可知性。至于“道”为何物，到目前为止依然是众说纷纭，莫衷一是。据南怀瑾先生的统计，“道”在传统古书中大约有三种意义与用法：一是人世间所要行走的道路；二是代表抽象的法则、规律以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则；三是形而上的道[3]。另外，在《辞海》中“道”有14种解释之多。近年来，不少学者也试图对“道”的含义做出新的诠释。但概括起来，他们的认识几乎没有能够超出南怀瑾先生的理解范围，亦即认为“道”是抽象的、形而上的规律或法则。虽然也有学者认为“道”还应该包含客观实体的意义，但这种看法谬如晨星，而且他们的论述也不是很深入。笔者认为，“道”在《道德经》、《庄子》中多处提到，而且根据不同的场合也可以作不同的解释。但是，“道”作为规律法则的意义已是很明确，这也得到了越来越多的学者的认可；同时，既然我们承认“道”是一种规律、法则，我们就不应该否认“道”也是一种客观实存。因为，规律或法则本身就是一个客观存在。如果我们撇开客观实在而大谈规律或法则，这个规律或法则就会失去其存在的载体而无法捕捉。这样一来，我们的认识就极有可能陷入神秘主义的泥潭而无法自拔。因此，大体说来，“道”可以理解为客观存在和自然规律。首先，“道”是一个实实在在的客观存在，它“可道”、“有象”、“有物”、“有情”、“有信”、“先天地生”、“自古以固存”。不但如此，“道”在空间上还是一个整然有序的有机排列。老子说：“天网恢恢，疏而不失。”（73章）自然的结构是一张由万物相应相求、相附相依联系而成的生态网，是环环相扣、“疏而不失”之网。世间万物之间是“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（2章）的，是永恒而不失其秩序的，是“损有余而补不足”（77章）的充满活力和不断调适的过程。其次，“道”是一种法则或规律。“道”是蕴藏在天地万物之中并成为制约其盛衰消长的规律，世间万物自然地形成、发展和消亡。同时，自然规律是永恒的、普遍的。老子说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主”（34章）； “寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”（25章）。庄子说： “夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）；“天地运而无所积”（《天道》）。自然规律装载、规范和统率着世界万物，不曾有过任何的停息。自然规律又是循返守静的，世上万物和生死变化是平静的、自然而然的，其动力来自万物本身。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”（16章）千姿百态的自然物生机勃勃，欣欣向荣，但其最终的归宿还是平静地回归于自己的本源。这个规律，我们称之为“返本复初”规律、“反者道之动”（40章）规律，老子称它为“静”，“归根曰静，是谓复命”（16章）。自然规律又是辨证的、对立统一的。一方面，“道”的对立统一之间是相互依存的。老子认为：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏” （58章），“有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随”（2章）。庄子也指出：“物无非彼，物无非是……方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”（《齐物论》）另一方面，“道”的对立双方之间是相互转化的。老子认为，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”（2章），“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑……不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”（22章）。万物不仅回复本源，而且只有在矛盾对立双方之间的转化中才获得新生。只有尊崇“天道”，尊重自然规律，按照自然规律来发展经济社会，人与自热和谐相处的环境友好型社会才可能实现。二、根本理念：天人合一在论述天人关系时，原始道家的思想是很独特的。与世界一些宗教、文明认为上天赋予了人类统治世界的权利、人在自然中具有特殊地位的观点相反，原始道家认为，世上最高尚的主宰为“道”。“道”无偏私，它公平地繁衍并规范着这个世界。这个公平就是法则，就是以“万物为刍狗”（5章）。天地万物及人类都是自然的产物，它们的活动都只能是自然规律范围内的活动，都只能被当作“刍狗”来对待，切不可胡作非为。老子说：“天下万物生于有，有生于无”（40章），“道生一，一生二，二生三，三生万物”（42章），“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（25章）。自然万物的生成过程是一幅美妙的渐进的画卷：从无到有，从少到多，从简单到复杂，从低级到高级。它们不是由上天、上帝等超然物创造的，而是在“道”即自然规律的统帅下自然有序地形成的，包括人。对于自然的进化形成过程，庄子也作了精彩的描述：“种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其壮若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯。黄軦生乎九猷；暓芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”（《至乐》）不可否认，庄子的这一“进化论”并不能称为科学的进化论，而且他所描述的各物种之间由此及彼的关系在今人看来也是不可思议的。但是，庄子的这一论说坚持了唯物主义的立场，即世间万物是经过一定的过程演化而来的，他们都不是由神创造的。尤其是其中的关于“马生人，人又反入于机”的论述，更明确地表明，人也是经过演化而来的，他是自然万物中普通的一员，没有特权。另外，庄子还指出：“号物之数谓之万，人处一焉。”（《秋水》）他还在《大宗师》中说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”不管我们是否认同，自然都是一体的，世界万物离不开这个整体，只有承认人“与天为一”（《达生》）、自觉地维护自然平衡的人才是真人。老庄的关于人来自自然、是自然的一部分的论说是具有极其重要的生态意义的。在现代生态学中，科学家也认为，生物圈生态系统中的各组成部分，包括光合作用植物（生产者）、动物（消费者）、微生物（分解还原者）与环境之间的关系是环环相扣的，密不可分的，用老子的方法话就是“天网恢恢，疏而不失”的。无论其中哪一环出现脱节，整个系统都会崩溃。可以说，今天人类的活动主要是集中在生物圈内。人是生物圈生态系统中的一员，在维护整个系统的正常运转中，人类应当承担义务。这与其说是对老庄思想的佐证，不如说是对老庄思想的继承，即天地与人同根，万物与人为一，维护生态平衡，保持人与自然和谐关系，人类责无旁贷。三、处理人与自然关系的根本途径：无为“无为”是原始道家的重要思想。在部分人看来，“无”就是没有，“无为”就是指“无所作为”，这其实是一种误解。原始道家的“无为”，《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教”（2章），“损之又损，以至于无为”（48章），“为无为，事无事，味无味”（63章）。同时又说：“我无为，而民自化”（57章）， “是以圣人无为，故无败”（64章）。此外，在《道德经》中还多处提到与“无为”意思相近的词或词组，如无名、不言、弗持、弗居、无知、无欲、不争、无私、无身、勿、勿伐、勿骄、无事、无心、无味、不学、不武、不怒、不敢等。这些词与“无为”可以说是一个集合，即“无为集合”。根据这个集合，“无为”一词的意义就清晰多了。笔者认为，老子从未主张过浑浑噩噩、毫不作为，否则他就不会去思考那么多的社会问题，不会去怒诉假仁假义，不会提倡效仿圣人。在这里，“无为”真正含义应为“不为之为”、“善为”，亦即是对过激行为的否定、对有违自然规律的行为的否定；换言之，就是主张自然、适度地作为；这一种“无为”是以“无不为”，“柔弱胜刚强”（36章）为目的的。无为，是解决生态危机、保护生态环境、维护生态平衡的根本途径。具体来说，无为可分为外在行为的“无为”和内在行为的“无为”两方面。（一）外在行为的“无为”外在行为的“无为”是指要求人类认识自身能力的有限性，尊重自然，顺应自然，爱护自然，反对人类自然的过激行为，确保人和自然的和谐与协调，概括起来即为顺、和、静。顺，即尊重自然，顺应自然。在自然这个要机体中，人是其中的一环，人的能力在自然面前是有限的，人类只有尊重自然，爱护自然，才可以得到它的恩泽，否则只会遭受惩罚。要顺应自然，就要有“德”。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）自然是一个有秩序的逐渐演进的过程，人类要有“德”，便是要“畜之”，便是要在“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）这样一个过程中公平地对待自然万物，爱惜自然万物。“生而不有，为而不恃，长而不宰”（51章），“辅万物之自然而不敢为”（64章），让万物自然地享尽天命。庄子也认为“天与人不相胜”（《大宗师》），强调“万物一齐”（《秋水》），彼此间各有千秋，不分上下。人类应该尊重自然，公平地对待自然万物，因而庄子提出了“物无贵贱（《秋水》）之说。在此基础上，庄子呼吁“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》）。对于违背自然规律的胡作非为，庄子予以强烈的谴责：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也。”（《骈拇》）进而庄子警告说，如果刻意用外力改变自然，“乱天之经，逆物之情”（《在宥》），就必然造成“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣”、 “灾及草木，祸及止虫”（《在宥》）等灾难性后果。和，即要求保持人与自然的和谐。人类根源于自然，归属于自然，保持人与自然的和谐是人类生存发展的基本条件。老子说：“其安易持。”（64章）事物稳定时就容易维持。庄子则将“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）视为人生的最高境界。庄子很羡慕原始社会的自然境界：“古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”（《缮性》）强作妄为的“有为”，“上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施”（《胠箧》），只能是威胁了自然万物的和谐相处。静，这是针对人类社会提出关系的，即要求人类不要争战。老庄生活的年代是一个战火纷飞的年代，各国间的争战带来的残酷场面让这两位哲人痛心疾首。老子说：“善为士者不武；善武者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”（68章）；“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处……兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”（31章）；“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”（30章）。老子的论述，可以说是从政治和军事角度进行的，但对于环境保护而言，仍不失其现实意义。争战最激烈的方式莫过于战争，战争造成的污染往往是不可避免的。例如，1991年海湾战争期间，约有700余口油井起火，每小时喷出1900吨二氧化硫等污染物质，造成了全球性污染，地中海、整个海湾地区以及伊朗部分地区还出现了“石油雨”[4]。1999年，由北约飞机轰炸潘切沃炼油厂等设施造成的污染，至今还影响着原南斯拉夫及周边的保加利亚、罗马尼亚等国家和地区的环境。（二）内在行为的“无为”内在行为的“无为”是要求人们效仿圣人，约束内心的欲望，做到 “少私寡欲”。（19章）春秋战国时代是一个动荡的时代、巨大进步在促进了社会和私有化程度进一步提高的同时，也使得人们的私欲进一步膨胀，人类向自然的索取更加频繁和无所顾忌。老庄迅速而冷静地分析这一社会现象并给予评价。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（12章）庄子继承老子的衣钵，认为“天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者。皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱”（《胠箧》）。为避免因贪欲无限扩张而导致自然的惩罚，人类应该增强自制力，爱惜自然，知足而止。老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富”（33章）；“祸莫过于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”；（46章）“知止所以不殆”（32章）；“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（67章）。世上最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。世间万物都有个度，只有适度而止、“少私寡欲”，人与自然才能和谐相处，经济社会发展才能全面协调可持续。

这个你才给10分。。。。。有1000分以上估计会有人帮你写。。。不行就2000分。。

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《忠诚》、《孝道》、《论廉耻》、《治国》

1)中国儒家、道家为基干的古代思想文化2)书画文化3)茶文化4)婚嫁文化5)酒文化6)饮食文化7)姓氏文化8)园林建筑文化

儒家礼教与礼仪之邦之间的联系与背离；一下就想到这个了。“礼”和“乐”的思想绝对是儒家文化的中心，在千年的中国封建社会里，我们自称礼仪之邦，很大程度上有以儒家这两个思想为约束的关系，但是礼仪之邦，还有很多更丰富的内涵的。另一方面，儒家的“礼”也和礼仪之邦之间存在着很大的内涵上的相异和背离，有约束人性的一面。

传统文化里面的中国结这篇作文应该怎样写。

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1)中国儒家、道家为基干的古代思想文化2)书画文化3)茶文化4)婚嫁文化5)酒文化6)饮食文化7)姓氏文化8)园林建筑文化

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中国传统佛教文化论文题目大全及答案

给你个提纲你自己挑着写　　一、传统文化的内涵　　中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。　　二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现　　传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。　　〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。　　〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。　　〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。　　〔4〕至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。　　〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。　　〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。　　〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。　　〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。　　〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。　　〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。　　〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。　　〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

楼主可以看看季羡林教授的《我和佛教研究》，深入浅出，很有帮助。

你还是自己写吧，练练文笔是不错的中国文化博大精深汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学；唐鉴真东渡，中国的佛教文化以及雕塑等传到日本，大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此，使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中国文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，在中国早已失传，在韩国还保留的相当完整，因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。中国传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士，通过东学西渐，还传播到了欧洲一些国家。中国的四大发明(火药、指南针、印刷术、造纸术)先后传到西方后，对于促进西方资本主义社会的形成和发展，起到了重要作用。中国传统文化对法国的影响最大，法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过法国传到了欧洲其他国家。法国18世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡儿、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中国文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。那么，中国文化对法国18世纪启蒙运动的影响与西方现代化之间有着怎样的关系？从20世纪下半叶开始，西方学术界对西方现代文化进行了比较全面的反思，在反思中得到这样一个共识，那就是，现代化作为一种生活方式和思想方式，既不是始于16世纪的科学革命，也不是始于17世纪的工业革命，而是始于18世纪的启蒙运动；因为启蒙思想集中表现了现代文化的基本特征，于是，就得出了这样两个基本命题和结论：第一个命题就是：中国文化对欧洲启蒙思想发生过重要影响；第二个命题就是，“启蒙思想是西方社会现代化进程中的必要条件”。结论就是：西方的现代化进程受到过中国传统文化的影响。随着中国国力的强盛，随着中国国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。我们知道，作为亚洲四小龙之一，韩国的现代化程度较高，但韩国的现代化不是在否定和抛弃传统文化基础上的现代化，而是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。到过韩国的人对韩国人的爱国精神和对民族文化的自豪感都深有感触。譬如，韩国目前最著名的大学成均馆大学，该校现在仍以儒家思想为宗旨，以仁义礼智为校训。每年2月和8月，韩国人还会按照传统方式到文庙去祭祀孔子，还有完全按照传统儒家教学方式授课的学院，讲授的主要课程就是儒家的经典《四书五经》。在中国几乎已经消失殆尽的传统县学和书院，在韩国至今还有300多所。全球第一所孔子学院也在2004年底在韩国首都挂牌成立。韩国还将儒家文化的精神，通过电影、电视，各种媒体，向全社会广泛宣传。可以说，韩国是以儒家文化立国育民的成功范例，被西方很多学者称作“儒教国家的活化石”、“典型的儒教国度”。韩国没有抛弃和否定传统文化，而是把传统文化有机地融入到了现代社会和现代生活中。新加坡则从1980年代，就开始推行以中国儒家传统文化为中心内容的“文化再生”运动。1982年春节，李光耀总理号召新加坡人民保持和发扬中华民族儒家的传统道德，并把“忠孝仁爱礼义廉耻”作为政府必须坚决贯彻执行的“治国之道”。1988年10月，第一副总理吴作栋又提议把儒家东方价值观提升为国家意识，并使之成为每个公民的行动指南。1990年2月，新加坡政府发表了充满儒家伦理精神的《共同价值白皮书》。该书提出了五大共同价值观为：(1)国家至上，社会为先；(2)家庭为根，社会为本；(3)关怀扶持，同舟共济；(4)求同存异，协商共识；(5)种族和谐，宗教宽容。韩国、新加坡等国家和地区重视传统文化告诉我们：第一、这些国家之所以都重视中国传统文化，是因为儒家传统文化中一部分价值观、伦理观已经积淀成为他们民族的道德规范和民族心理。如李光耀1978年在国庆献辞中曾说：“也许我英语比华语好，因为我早年学会英语；但是即使再过一千个世代，我也不会变成英国人。我心中所信守的不是西方的价值体系，而是东方价值体系。” 第二韩国的经验告诉我们：实现现代化，不必以牺牲传统文化为代价；传统文化与现代化并不是矛盾对立的，而是可以相得益彰、并行不悖的。吉林大学已故的著名哲学理论家高清海教授指出：“哲学”是民族之魂，哲学标志着一个民族对它自身自觉意识所达到的高度和深度，体现着它的心智发育和成熟的水准。一个社会和民族要站起来，经济上的实力是必要的基础，然而这并不是关键，关键在于首先要从思想上站立起来，一个在思想上不能站立的民族，哪怕它黄金遍地，也不可能真正成为主宰自己命运的主人。当今中国社会正处在社会转型的关键时期，它内在地要求人们从理性的高度来判断中国社会的历史方位，澄明社会发展的价值前提，反思未来发展的可能道路，也即是说，创建当代中国哲学理论，乃是中国人反思自己的生命历程、理解自己的生存境域、寻找自己未来发展道路的内在要求和迫切需要。

中国传统文化概论论文题目推荐及答案

最好写清明节的，因为那样会觉得你比较怀念祖先。

这个你才给10分。。。。。有1000分以上估计会有人帮你写。。。不行就2000分。。