文化与道德的关系论文选题意义高中

文化与道德之间存在着相互影响、相互作用的关系。首先，文化知识是人类改造自然和社会的实践成果，同时又是人们进行实践活动的有力武器。因此，就文化知识本身的性质和目的而言，它对道德起着积极作用。科学文化知识的进步，有利于道德的进步和发展，是提高道德水平的一个重要条件。具体的讲，文化对道德的积极影响和作用包括以下几点：（一）文化通过对生产力和社会生活方式的影响，促进道德的发展。文化知识，特别是科学技术知识是人类在社会实践中对自然界现象和本质的认识的概括和结晶，在人们改造自然的生产活动中起着重要的积极作用。它不仅极大地推动着生产力的发展，而且科学技术本身就是生产力。生产力的发展又决定了社会生产关系、经济基础的发展和变化，从而也使人们的生活方式、思维方式，乃至道德观念、道德行为、道德评价发生根本的变化，从而推动了人类道德水平向前发展。（二）文化通过世界观、人生规对道德发生作用和影响。世界观和人生观对于人们的道德行为和道德品质的指导作用是显而易见的。人们确立什么样的世界观和人生观，也就从根本态度上决定了人的道德行为和道德品质，甚至可以决定一个人一生的生活方向和生活道路。文化知识对于树立正确的世界观和人生观具有很重要的作用。文化知识有助于人们正确的认识世界的本质以及世界各方面的联系，从而帮助人们把世界观和人生观建立在科学的基础上，形成坚定的信念和意志来指导自己的行为和态度。这一点对于我们青年来说尤为重要，我们要把以辩证唯物主义和历史唯物主义为方法的无产阶级世界观和人生观作为自己的世界观和人生观，但它们并不是自发形成的，是建立在通晓人类以往的全部科学文化知识的基础之上，并且它们本身就是一种文化知识。因此，只有通过学习或接受教育，具备一定的文化知识水平，才能牢固的掌握这种世界观和人生观，确立共产主义的道德信念和道德理想。（三）文化对道德规范和风俗习惯变化的直接作用和影响。道德规范、风俗习惯的产生和发展虽然主要是由于生产力和经济基础决定的，但也必须有一定的科学文化基础。落后的道德规范和风俗习惯的存在，原因尽管是多方面的，但在很大程度上与文化落后、科学不发达有关。科学文化技术的落后限制了人们的视野，使之对很多自然现象和社会现象的本质认识不透，造成了人的愚昧和粗俗。

文化成就道德，什么样的文化成就什么样的道德，比如孔子儒家文话成就的道德，求采纳

文化是道德及道德教育的精神寓所。基于道德与文化之间天然的、本体意义上不可分割的联系，道德教育始终存在于一定的文化谱系之中，体现文化的内在精神和价值理想，是一种文化性存在。由此可见，中国传统文化与现代德育之间有着密切的内在联系。二者在我国文化建设中相辅相成、相互促进。一方面，中国优秀传统文化是现代德育的宝贵资源，它所蕴含的德育理念、内容、方法等，对现代德育依然具有重要的时代价值;另一方面，德育也是弘扬中国优秀传统文化的有效途径。

文化与道德的关系论文选题意义

文化系统知道道德观念，道德观念体现一种文化。

企业文化:是指在企业的经营实践中发展出来的为了解决外部适应和内部整合问题的一套价值观和基本假设，以及与之相适应的行为方式，由行为方式所产生的结果。职业道德：就是同人们的职业活动紧密联系的符合职业特点所要求的道德准则、道德情操与道德品质的总和，它既是对本职人员在职业活动中行为的要求，同时又是职业对社会所负的道德责任与义务。在职业道德中能够体现价值观，是价值观的一种体现方式，价值观又是企业文化的核心。所以，职业道德是企业文化核心内容的体现方式之一。

文化与道德的关系论文选题意义和目的

文化系统知道道德观念，道德观念体现一种文化。

文化与道德的关系论文选题背景和意义

文化系统知道道德观念，道德观念体现一种文化。

文化与道德的关系论文选题背景及意义

你好，很高兴为你解答当代中国社会仍然适用的传统文化基本精神，至少包括以下三方面：其一是天人合一的思想。天人合一的观念在中国古代的典籍中论述颇多，诸如“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”（《周易》）。“以类合之，天人一也”（董仲舒）。“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”（宋张载《正蒙·乾称》）。中国古代的天人合一思想强调人生的最高理想为天（自然界）与人之间的协调。它给予我们的启示是：一方面，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然和破坏自然，而只能与自然和平共处。另一方面，自然对于人类也不是一个超越的本体，也不是主宰人类社会的神秘力量，而是可以与人类和平共处的客观对象。中国传统文化注重天人合一，但是在天地人之间，强调以人为本。特别是儒家主张“未能事人，焉能事鬼”，把人的本体价值突出出来。所以中国传统文化始终离宗教的迷狂距离非常遥远。今天，我们在向现代化迈进的时候，我们过多地强调战胜自然、人定胜天的伟大盛举，赞美人的创造、改造和征服自然的能力。但是，由此带来的后果，是我们的生存环境在不断恶化：水土流失、生物物种减少、臭氧层的破坏、水资源的污染，这些恶果无一不是我们忘记了老祖宗天人合一的传统，我们在西方化的同时，把这些属于我们民族优秀的文化思想丢到了墙角。其二是发奋有为的思想。儒家思想的精华就是这种积极向上、入世有为的精神。《易传》曰：“天行健，君子以自强不息。”《论语·述而》曰：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰‘女奚不曰，其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”《孟子·藤文公下》曰：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”至于古代士大夫之“天下兴亡，匹夫有责”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“千锤万击还坚劲，任尔东西南北风”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都是中国传统文化中催人奋进、气势磅礴的精神写照。这些思想的光芒依然照耀着今天，引导着我们国人为中华民族的伟大复兴而勇往向前。其三是“和而不同”及中庸思想。中国传统思维方式有重和谐的一面。传统的儒家、佛家思想都讲究和，同时也特别强调和而不同。孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”把和突出到了处理解决问题的最高境界。和是一种和谐、协调的总成，同是统一、同化的集中概括。中国传统文化强调，人与自然、人与社会、人与人要讲究和。和为贵，强调其协调性，同时，要坚持和而不同，即顺应自然、社会、时代的要求而不随波逐流，强调人性的自我意识。这种朴素的辩证哲学思想对我们今天的社会发展和人类进步仍然具有很强的指导意义。和的最高境界是什么呢？我认为儒家思想的中庸，即是其完美的阐释。《论语·雍也》曰：“中庸之谓德，其至矣乎。”《四书集注·中庸》曰：“不偏之谓中，不倚之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。”中庸的核心是言行适度，反对偏激，主张以理节情，以此达到人与人之间的和谐，从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。崇尚中和的民族心理使人们养成了注重和谐、维护整体、温文尔雅、谦让宽容的民族精神。对于维护社会和平、实现人际间的和睦相处具有重要意义。原全国政协主席李瑞环同志在英国议会发表演讲，着重论述中国文化和的思想，引起世界舆论的关注。在传统文化精神的引领下，中国在几千年的文明进化过程中，逐步形成了适合本民族自身生存发展特点的一系列政治、经济、社会制度，以及在人们的文明进化过程中起至关重要作用的伦理道德。深入学习、探讨和研究中国传统文化，可以发现，中国传统文化在其博大精深，涵盖广泛的体系之中，重人事、重血缘、重家庭、重社会，伦理道德是其基本的价值取向。可以毫不含糊的说，中国传统文化是典型的伦理型文化。继承和发扬中华民族优良的伦理道德传统，对于今天以德治国思想的学习与践行，无疑具有重要意义。比如“亲亲、尊尊”。在当今社会，受西方各种社会思潮的影响，家庭、社会、组织的关系都受到破坏性的挑战，建立“亲我所亲，尊我所尊”的和谐社会关系，显得尤为必要。比如“仁、义、礼、智、信”。每一个字都是我们立身处世的经典哲学，今天我们重新提倡“五常”道德体系，并不是把封建的糟粕拿出来使用，而是从百宝箱中捧出我们珍藏的救世秘方。比如“慎独”。所谓“慎独”，就是要严于律己，要慎守道德。在今天看来，我们缺乏这种自律的操守。培养这种传统的“慎独”精神，对于建立廉洁亲民的政府公务员队伍具有现实的指导作用。一个民族的文化要保持旺盛的生命力，必须根据时代、社会生活的发展需要，不断吐故纳新，克服民族文化在其长期发展中形成的那些“片面性”和“狭隘性”，使一个民族的文化，不断吸收新时代的精神内涵，从而使民族文化获得新的生命。中国传统文化走到了今天，其生存环境发生了很大变化，阻碍其发展因素主要有两条：一个是西方文化对当代中国社会的影响越来越大；另一个是国人对自身传统文化的熟悉程度递次下降。如何挖掘中国传统文化其合理内核为今天的精神文明建设服务？一系列的问题都等待着我们去解答。 2004年2月，中共中央出台了《关于进一步加强和改进未成人年思想道德建设的若干意见》，充分说明新时期新阶段，我们社会的思想道德建设已经面临着重大的危机。如前所言，面对着来自外部和内部的双重考验，不解决国人思想文化上的信仰问题，我们任何的改革成果都不能善始善终。特别是青少年是国家的未来，实现中华民族的伟大复兴，需要一代又一代人的不懈努力。一代一代的传承靠什么？要靠我们民族的思想道德，靠我们一代一代积淀的文化精神。我们一方面要广泛吸收全人类的优秀科技成果发展经济；另一方面必须坚持不懈地花费很大精力接续和重新建构我们民族的精神文明体系。这个体系的核心内容是什么？《意见》中指出：“坚持与培育‘四有’新人的目标相一致，与社会主义市场经济相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承的原则，既要体现优良传统，又要反映时代特色，始终保持生机与活力。”可见，中华民族传统继承是当前我们应着力的重点。我们应该全面改进我国学校教育课程体系，加大对中国传统文化研究推广的扶持，对西方文化要进行系统清理。在对外宣传工作中大力推广中国传统文化，逐步引导青少年爱我中华文明，接受中华传统文化。中国传统文化经历了百年的衰减，其自身的生命力已显孱弱。我们应该像保护国宝大熊猫那样，动员一切力量，动用一切手段，把中华优秀传统文化的香火接续下去。望采纳，谢谢

给你两篇回顾改革开放二十年高校学生思想道德教育历程，主要有四条基本经验：(一)高校学生思想道德教育要为培养人才提供有力的思想保证和育人环境。大学生的健康成长需要强大的精神动力和舆论氛围。如果说，育人是学校的“骨”和“筋”，那么学生思想道德教育就是“气”和“神”。学生思想政治教育要为学生的全面发展服务。(二)高校学生思想道德教育必须虚事实抓，虚功实做，软件硬抓，软硬兼施，才能发挥最大效益。高校学生思想道德教育二十年的实践证明，学生思想道德教育必须把目标、内容、政策和载体由虚变实，体制、机制、队伍和投入由软变硬，才能真正做到软任务硬化，软意识强化，软指标量化，把学生思想道德教育工作真正落到实处。(三)高校学生思想道德教育的核心是思想政治建设。在思想建设上，要始终坚持马克思列宁主义的世界观、人生观、价值观；在道德建设上，要始终坚持社会主义集体主义、爱国主义；在文化建设上，要始终突出思想教育的功能。(四)高校学生思想道德教育，要树立大局意识，提高宏观含量。学生思想道德教育必须置身于日益丰富和快速变化的社会生活，放到社会主义初级阶段大背景下考察，社会急剧变革的大环境中分析，世界新科技革命大格局里研究。拓宽视野，开阔思路。不能以自我为中心，不能自我封闭，不能自我循环。当代大学生的思想观念、心态环境集中表现在以下方面：一个中心：以自我成材为中心，学生中出现了考研热、实用知识热、晚自习率高、去图书馆人多的现象。但深入分析部分学生的成材动机与国家的振兴、社会的发展联系不多，主导思想是自我价值与自我奋斗，与党的培养目标，与“四有”人才的标准有较大差距。两个矛盾：学生自我期望值高与教育教学改革的矛盾，要求改革呼声很高，但一旦改革伤害切身利益，往往表现出不满情绪；学生日益增长的精神文化需求与落后的文化娱乐设施的矛盾，由于教育投入不足，文化娱乐手段落后，许多学校周边文化是社会低俗文化(影视厅、歌舞厅)，不能满足学生高品位的文化需求。三个压力：学习、经济、就业压力。学习压力，就业市场的竞争，使学生更加注重自我完善，求知欲旺盛，对市场经济急需的新知识、新技能反映敏感。经济压力，由于招生收费并轨，学校出现了部分经济困难学生，约占学生总数的20%，其中特困生占5%。经济困难学生是指家庭人均收入800元以下的；特困生是指每月伙食支出80元以下的。家庭经济能力脆弱，难以支撑学生完成学业。就业压力，人才招录和使用上某些不公平竞争，担心自身才能和发展前程会被无规则的选人用人机制断送。四个转变：由关心西方思潮(包括政治思潮和文化思潮)，转变到关心中国的国情，从80年代的“西方热”转向9 0年代的东方文化热；由不着边际的高谈阔论，转变到比较求真务实；由关心国家、关心社会，逐渐转变到关心个人发展机遇，过分关注眼前的机会和发展；由一味地追求出国留学，转变到国内寻求用才之地。五个更多：大学生在观察问题处理问题上往往表现出五个更多。更多地采用生产力的标准，而不是意识形成的标准；更多地采用市场经济标准，而不是传统道德标准；更多地采用批判的标准，而不是建设的标准；更多地采用“与国际接轨”的标准，而不是“中国特色” 的标准；更多地采用具体利益的标准，而不是抽象的政治标准。随着改革开放的不断深入，市场经济体制的逐步确立，大学生的价值取向发生深刻变化。大学生价值取向的变化与社会经济、政治、文化结构的变化密切相关。从某种意义上讲，大学生价值取向的变化反映了整个社会价值取向演变的趋势。对大学生价值取向演变的评价，应着眼社会主义市场经济的发展，着眼于21世纪对人才的需求和“四有”新人的培养。当代大学生价值取向的主流呈健康向上的趋势，自立、竞争、公平、效率时代意识明显增强。从整体看，多种取向并存；从个体看，多数学生尚未形成完整的、稳定的人生价值观念，在一些问题上常常表现出矛盾或多变状态。就发展趋势而言，由于利益主体的多元化，人们对利益追求的强化，社会对个人正当利益的肯定，大学生价值取向中消极因素呈增长趋势，如不加强教育引导，势必走偏方向，酿成严重后果。通过调查分析，大学生的价值取向的变化有以下特点：兼容性。随着改革开放的不断深入，市场经济体制的逐步确立，社会政策对个人利益的承认和肯定，青年学生开始追求进取务实，协调并重的价值选择，表现出明显的兼容性。主体性。不少青年学生在人生价值观上崇尚自我，以个人为主体，注重个人奋斗，强调自我价值的实现。部分学生过份注重个人奋斗、个人发展，集体和协作观念，服务和奉献精神以及艰苦奋斗的作风不足。在社会活动中愿当主角，而不愿当配角，不愿做重复性、输出性工作，总担心自己被耽误、被埋没、被大材小用。多样性。价值取向的多样性主要表现在群体取向的多样性。青年学生对成材的设计是多视角、多方位的。(1)以学业为目标；(2)以从事社会活动为目标；(3)以出国、经商、赚钱为目标；(4)对人生未来的发展没有正确目标。时代性。青年学生的价值取向体现了公平、效率、竞争、自立的时代特征。不稳定性。青年学生的人生价值的选择和判断极易受外界环境的影响。处于不稳定状态。部分学生对同一问题的判断，会因为听了一场英模报告或遇到一件不顺心的事情得出截然相反的结论，这说明青年学生的道德教育有很强的可塑性。矛盾性。由于市场经济条件下社会群体利益分配的差别和价值观念的多元化，大学生在价值观念上的困惑和矛盾明显增多。一方面感到天下兴亡，匹夫有责，另一方面看到拜金主义、极端个人主义倾向产生疑虑；一方面在学校接受许多正面观点教育，另一方面看到某些消极腐败现象又感到无所适从。在价值判断与选择上存有“关心与冷漠相容，希望与困惑并存，进取与彷徨相伴，认同与失落交错”的心态。在改革深化、开放扩大的社会环境里，确立大学生坚定正确的政治方向，树立马克思列宁主义的世界观、人生观、价值观，培养良好的道德品质，成为社会主义事业的接班人和建设者，这是高校思想道德建设需要解决的新课题。我们要抓住世纪之交的历史机遇，以高度的政治责任感和强烈的时代紧迫感，注视新变化，研究新矛盾，解决新问题，探索新思路。就教育对象讲，首要的是深入学习邓小平理论，用邓小平理论构筑当代大学生精神支柱。用邓小平理论武装青年学生，关系到党和国家的前途命运，关系到21世纪社会主义现代化建设的成败，关系到坚持党的基本路线一百年不动摇。高校必须把此项工作作为培养跨世纪社会主义事业建设者和接班人的基础工程、重点工作和希望工程，作为坚持正确办学方向的根本任务，作为高校德育工作的灵魂与核心。不是一般任务，而是根本任务，不是武装一批大学生，而武装一代大学生。邓小平理论教育的真谛，是给予学生一种正确观察问题，分析问题的立场、观点和方法，树立大局意识和世界眼光，用战略思维去分析和看待国际国内大环境。理论的魅力在于认识现实，理论的生命力在指导实践。理论学习能否深入，关键在于是否与实际相结合。邓小平理论学习要贴近学生思想实际，从理论与实践的结合上回答学生最关心的问题。其次，注重敬业精神教育，树立正确的人生观、价值观。坚持无私奉献，为人民服务是大学生的人生追求，也是实现人生价值的动力源泉和精神支柱。我们要从人生理想、人生价值、人生坐标、人生境界、人生道路这五个层面，帮助学生树立正确的世界观、人生观和价值观。教育学生学会做人，是价值观教育的切入点和落脚点。最近，刚刚结束的世界高等教育大会发表的《世界21世纪高等教育宣言》指出，能否进入大学应取决于本人的品行而不是优越的社会地位。联合国教科文组织提交21世纪教育报告强调，21世纪的教育，不仅要使学生有知识，会做事，更重要的是会做人。我们要把学生培养成有社会责任感和事业心的人，有科学文化知识和开拓能力的人，有志有为德才兼备的人。学生做人的最重要基础是敬业精神。敬业精神是一种基于责任心对工作、对事业的全身心投入。中华民族有着“仁义济世”、“敬业乐群”、“忠于职守”、“庄诚恭敬”的优良传统。然而，市场经济条件下，敬业精神正在失落。80年代末，联合国教科文组织举行21世纪人才素质研讨会，会议认为，21世纪人才要通过三级证书，学术性、职业性、事业心证书，提出没有事业心证书，学术性证书、职业性证书的潜能就难以发挥，没有任何实际意义。1994年，联合国教科文组织总干事马约尔博士在“市场经济与教育改革”国际研讨会上指出，西方国家包括西方发达的国家搞市场经济也不是无限制扩大个人自由，相反，加大个人对社会的责任。美国把进行责任意识教育作为21世纪道德教育的首位目标。国际上许多教育专家认为，现代教育思想核心，七十年代是学会生存，九十年代乃至21世纪初，不但要学会生存，而且还要学会关心，关心他人，关心集体，关心社会，关心人类。价值观教育思想内涵包括；学会生存，学会创造，学会关心，学会合作，学会共事，学会正确处理各种矛盾，学会正确辨别各种是非，明确历史使命，坚定理想信念，以浓厚的历史文化积淀构筑精神支柱。