西方史学向社会学转变的论文有哪些

关于社会学的核心问题是什么，社会学界一直没有一个共识，未来也很难形成共识。　　之所以无法形成共识，是因为社会学自诞生之初，即流派众多。社会学古典三大家分别代表了三个不同的社会学研究路径。随后社会学理论的发展从宏观到微观均有涉及，且理论自身也有相互冲突的地方。各理论基于自身的架构，军队其研究的问题有各自的界定，因而无法形成统一的核心问题。　　比较笼统的一种说法是，社会学的核心问题是个人与社会。这一观点认为不论是涂尔干开创的实证主义，还是韦伯开创的反实证主义，都认为个人是社会的存在物，应当避免把社会当作抽象的东西同个人对立起来。（马克思的观点）而不属于此的如齐美尔的形式社会学及之后的交换论、互动论、常人方法论等，研究的也是个人的互动。这种说法勉强可以说得通，但其概括的过于宽泛，实质上依然无法框定社会学的核心问题。

社会学与史学作为社会科学的分支，进入20世纪以来，尤其是第二次世界大战后，随着社会潮流的不断发展变化，其自身也发生了巨大变化。自然科学的突飞猛进，使人类对自然界的认识更加科学化，同时也影响了社会科学的研究。人们要求社会科学的研究也像自然科学那样，更加求实，更加精确。与此同时，人类面临诸多现实的社会问题，也要求社会科学为其提供切实可行的解决办法，发挥它们的实用功能。在此背景下，社会学和史学的研究愈来愈重视学科的科学性和实用性，由此产生了一些重要的学派和思潮，对当时社会的发展起到了重要作用。现代西方社会学的发展趋势西方社会学是19世纪产生的一门新兴学科，进入20世纪后，由于各种社会新问题不断涌现，促进社会学研究从内容、方法到基本理论都有了重大变化。其研究领域日益扩展，众多的分支学科齐头并进，各种流派异彩纷呈，实用倾向更为加强；理论研究更侧重于社会结构分析、社会心理分析、社会文化分析等，呈现出多样性和多元化的发展趋势。电子计算机的广泛应用，使社会学研究的方法和手段有了极大的改进，社会统计、定量分析和数理分析等引起社会学家的高度重视。在西方社会学理论研究中，欧洲的主要贡献是在社会学的发展早期，涌现出了孔德、斯宾塞、涂尔干、韦伯等一大批社会学宗师，他们的理论对以后社会学的发展具有重大影响。第二次世界大战后，西方社会学的发展趋势是美国社会学发展独占鳌头，在五十到六十年代美国社会学的优势几乎到了舍我其谁的程度。根据七十年代初的统计，全美拥有可授予社会学博士学位的部门和结构已达100个以上，芝加哥、哈佛、哥伦比亚、加州柏克莱、密歇根等大学的社会学系与社会学研究机构更是闻名于世。全美社会学专业杂志有数十种之多，各种基金会与私人财团为社会学研究提供了巨额经济资助，社会学受到广泛重视。但是，不管是在欧洲还是在美国的众多社会学理论流派中，还没有一种理论可以左右整个社会学界。西欧的社会学一般认为西方社会学的奠基人是19世纪的法国人孔德（1798—1857年），他首先使用了“社会学”一词，并用研究自然界的科学方法来研究人类社会。随后，英国的斯宾塞、法国的涂尔干、德国的韦伯等都对社会学的完善与发展起到了很大作用。埃米尔·涂尔干（1858—1917年）被人看成是现代社会学的真正创始人之一，他使现代社会学成为正式的大学课程。1887年，法国主管高等教育的部门正式同意涂尔干在波尔多大学文学院开设一门正式课程。1906年，他在巴黎大学被任命为全法国第一位社会学教授。涂尔干是实证主义社会学的代表。他认为社会学的研究对象是“社会事实”．所谓社会事实就是发生在社会集体层次上的现象，即“个人每时每刻都遵守的、存在于个人之外的集体行为和思维方式之现实”。他认为社会本身是一种实体，具有不能用个人的行动来说明的独特性质。主张把社会事实看作物理、化学、生物、心理等事实一样的存在，因此，他主张对社会事实应当用研究其他自然现象的方法来研究，而不应当像研究哲学那样从某些抽象的假定进行推演。马克斯·韦伯（1864—1920年）是理解社会学的主要代表。他同涂尔于的看法相反，认为客观存在的只是每个具体的个人及其社会行动，社会作为实体并不存在。因此，对社会的研究只能从作为客体存在的个人及其社会行为出发，而不能从社会结构或社会本身出发。由于个人的行动与主观的意图、动机、目的、意志、兴趣等紧密相关，所以要解释个人的行动，就必须首先“理解”它，主观理解是社会学知识的独特特征。在社会学研究领域中，韦伯不主张采用实证等自然科学的方法，而主张采用主观的理解方法。以涂尔干为代表的实证主义社会学和以韦伯为代表的理解社会学，是现代社会学的两大重要流派，对以后的西方社会学的发展具有重要影响。19世纪末20世纪初欧洲的社会学深深影响了美国的社会学。由于受战争的影响，许多社会学家流亡到了美国，推动了美国社会学的发展。二战后，出现了美国的社会学深深影响欧洲社会学的局面。这一时期，欧洲的社会学的研究方向也发生了变化，战前欧洲社会学家特别注重理论研究，战后转向重视现实问题的研究，专业分工也愈来愈细。美国的社会学美国的社会学产生于19世纪末20世纪初，是由欧洲传人的。由于当时美国社会正经历大转变，出现了大量社会问题，急需社会学家加以研究与回答，从而促进了美国社会学的发展。耶鲁、芝加哥等大学相继开设了社会学课程。1905年还成立了美国社会学学会。社会学传人美国不久，就受到实用主义思潮的影响，过分重视实用问题的研究，忽视理论的研究。美国的社会学家竭力倡导社会学的研究应该密切结合当前的社会问题，由此出现了城市社会学、社会心理学、文化人类学等微观社会学研究的繁荣。四十年代初，美国社会学界深感缺乏理论指导是无法提高研究水平的。于是，他们开始重视社会学中的理论研究，并涌现出一些新的理论。哈佛大学的帕森斯较早地开始了社会学的理论研究，并提出了结构一功能主义理论。在他的影响下，六十年代中期以后，交换论．冲突论、符号相互作用论、现象学社会论、结构主义社会论、新结构功能主义等新理论纷纷出现。这些理论对欧洲等地区的社会学发展产生了巨大影响。结构一功能主义是帕森斯1944年在《系统理论的现状和前景》一文中首先创造的一个术语。它主张从理论的角度全面地研究整个社会，重点研究社会的结构及其组成部分在功能上的相互关系。1957年，帕森斯在《社会制度》一书中把结构一功能主义发展为社会系统理论，认为人在社会行动的过程中有选择的能力，但是这种选择受到支配社会结构的各种规范和价值观的制约。因此，必须用结构一功能主义的理论作指导，研究整体的社会系统。以后，帕森斯的学生默顿修改完善了他的理论，认为要全面整体地研究社会系统是做不到的，而只能建立中等规模的理论，分析一系列的有限度的经验现象。结构一功能主义在五六十年代风行美国，但在六十年代下半期，该理论观点受到众多的批评，因为他们过分强调了社会的均衡、整合，忽视了社会冲突和社会变迁。现代西方史学的发展趋势现代西方史学发初于叨世纪初。当时西方传统史学受到了前所未有的挑战。一方面现代科学技术的发展，使历史学的政治借鉴作用逐渐降低，人们由过去的重视经验、重视过去转向重视现实和未来，大量新兴学科排挤了古老的历史学，促使一些历史学家开始探索史学变革的道路；另一方面，两次世界大战给人类文明带来的灾难，又使流行于史学界的相信科学和理性将给人类带来幸福美好未来的进步观念发生了根本动摇。历史学家需要对人类的前途和文明的未来做出新的说明和解释。正是在这种情况下，西方历史学从内容、方法到基本理论都发生了重大变化，尤其是五十年代中后期，情况更为明显，这使历史学从“人文学”转向了“历史科学”。现代西方史学把人类学。社会学、经济学、心理学。数学、系统论等学科的理论和方法，运用于历史研究，进行跨学科的“科学式”的或“法则归纳式”的研究；在方法论上，开创了计量史学、比较史学、心理史学、口述史学等新的史学研究方法；在研究领域上，开展或发展了新社会史学、新政治史学、新人口史学、新家庭史学、新经济史学等新学科研究领域；在学派上，出现了许多有影响的新流派。在20世纪出现的西方史学新流派中影响较大的是文化形态史学、年鉴学派、新社会史学派。计量史学等。文化形态史学文化形态史学始创于20世纪初，其代表人物为德国的斯宾格勒和英国的汤因比。奥斯瓦尔德·斯宾格勒（1880—1936年）是德国著名的历史哲学家。第一次世界大战即将结束的时候，他正式出版了一部以比较文化形态学为理论体系的历史哲学著作——《西方的没落》，全面阐述了他的文化形态史学理论，在当时劫后余生的欧洲人民中引起了巨大反响。斯宾格勒认为全人类的历史是不存在的，只有各个文化的历史。他列举了世界史上存在过的8种自成一体的高级文化：埃及文化、巴比伦文化、印度文化、中国文化、希腊罗马文化（古典文化）、伊斯兰文化、玛雅文化、西欧文化，经过对它们的比较研究，他得出的结论是：每一种文化都有一个兴衰的过程，犹如一年四季的变化，每种文化都有它的春夏秋冬，发展到如今，前七种文化或已死亡或已僵化，唯独西欧文化尚存生机，但它已经处于没落阶段。阿诺德·汤因比（1889—1975年）是英国著名的历史学家，他花费了40年的心血写成了12卷的辉煌巨著《历史研究》，继承。修改和发展了斯宾格勒的文化形态史学理论，使之在西方广泛传播，影响遍及社会科学的许多领域。汤因比认为：“历史研究可以自行说明问题的单位既不是一个民族国家，也不是另一极端上的人类全体，而是我们称之为社会的某一群人类。”这样的单位就是具有独特的文化形态的社会，汤因比称之为文明，他认为全世界曾经存在过的文明共37种。汤因比修改了斯宾格勒的文化演变的“四季说”，发展为起源、生长、衰落、解体和灭亡的“五阶段说”，他不同意斯宾格勒的西方文明已在劫难逃的悲观主义论调，认为人类文明的起源和生长的法则是人类对各种挑战的成功应战，如果处理得当，西方文明仍可保持活力。年鉴学派年鉴学派诞生于20世纪二三十年代的法国，其创始人为费弗尔和布洛赫。该派因创办《经济与社会史年鉴》杂志而得名。他们倡导拓宽史学研究的内容，提出“总体历史”的概念，就是把社会作为一个总体的、相互联系的有机结构来认识，关注人类的全部活动。他们认为历史著作不是描述性地重现过去，而是应该提出问题并作出系统的分析与阐述，历史研究的主要内容应该是“人”。二战后，年鉴学派的新一代代表进一步完善了年鉴学派的理论。1949年费尔南·布罗代尔出版了一部影响巨大的著作《地中海与菲力浦二世时代的地中海世界》，使史学研究开辟了一种新的视野，创立了一种新的观念，即人们所说的三个时段的观念。布罗代尔的著作分成三个部分。第一部分论述了地中海地区的地理环境；第二部分论述了16世纪时地中海地区的经济状况；第三部分论述了该地区的政治、军事史，尤其是西班牙、土耳其争霸地中海的过程。他在这里分成三个层次来论述，体现了不同而又相关的三种历史时间：地理时间（长时段）、社会时间（中时段）、个别时间（短时段）。他还提出了与此相应的三个概念：“结构”、“情势”、“事件”。他试图更全面、更深入地反映地中海地区当时的人类生活情景。他认为“结构”是长期发生影响的因素；“情势”是相当一段时间（中时段）发生影响的因素；“事件”是指一些突发事变，产生短时间影响的因素。布罗代尔用三个时段的理论去完善年鉴学派的“总体历史”理论，这些理论后来被许多西方史学家所采纳，从而使年鉴学派成为具有广泛国际影响的一个史学流派。六七十年代，这一学派的研究领域进一步拓宽，并翻新了研究方法。年鉴学派是20世纪国际史学界最有意义和成就的一个学科发展典型，对于历史科学的进步具有重大而深远的影响。新社会史学派新社会史学派是六十年代末在美国出现的史学流派，其主要代表人物和代表作有：哈佛大学塞恩斯特鲁姆的《贫穷与进步》、迪莫斯的《小联邦》、格雷文的《四代人》、洛克里奇的仁个新英格兰村镇人查尔斯·蒂利的《社会学与历史学的结合》等。这些著作的共同特点和方法是用社会科学概念和计量方法，把社会作为历史研究的基本对象并以此为研究的组织原则。如格雷文认为，新社会史派是通过仔细而详尽地考察特定地区的个人、家庭和团体经历，来探索社会的基本结构和特征。八十年代中期后，新社会史派在经历了20余年的鼎盛期后，其影响力日趋降低。计量史学计量史学作为一种研究历史的方法，可以追溯到古代中国的《史记》，也可在近代找到应用的实例，但它真正作为一门现代史学派别发挥影响，是在叨世纪中期。二战后，由于科技革命和经济的繁荣，为欧美史学家既提供了计量工具又提供了使用这些工具的环境，使他们能把现代计量手段和方法与历史研究相结合。当代不同的史学流派都在不同程度上使用了这种研究方法。计量史学作为一种方法，促进了史学研究精密化，改变了许多传统观念，弥补了定性抽象分析的不足，拓宽了研究领域。深化了研究层次，简化了手工繁重劳动，有利于集体协作项目的开展和完成。计量史学作为一种研究方法，大致包括三种功效，一是制作反映计量模型，即用模拟的历史现象和过程来揭示历史进程的规律性；二是制作反事实模型，即制作没有发生过但有可能发生的历史进程模型，用以探寻历史进程的多样性；三是广泛使用计量分析方法，如平均数、相关和回归分析、趋势计算、随机变量和概率论等等，其目的是求得历史结论的科学化、精密化。

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西方史学向社会学转变的论文题目

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20世纪初美国发展方向与参战二次大战的必然联系

试论柯立芝繁荣背后的经济危机隐患与罗斯福新政的利弊

选题是很关键的，不知道你是怎么选择的，要保障原创，因为现在对于原创比较重视，有检测的软件，复制的东西都是能检测出来的，所以不要抱着侥幸心理了。不懂可以问我，我在线。

西方史学向社会学转变的论文选题

历史学，简称史学，是研究历史如何被编写，不侧重于历史事件本身，而注重怎样重新解释个别历史学家的历史观。从事历史学研究的人通称为历史学家。广义的“历史学”是对“史”进行同时合训而产生的“史有二义”的统一体，包括完全独立于人们的意识之外的人类过往社会的客观存在及其发展过程；狭义上的史学是一种精神生产实践及其创造的属于观念形态的东西的统一体。历史学是为了找寻某个大问题的答案才去从事研究，而这一种大问题通常与现代的人有密不可分的关系，这一点使历史学家有别于单纯的好古癖。历史学并非为了累积知识而累积知识，相反的，它是一个为了某种特定的目的才进行的有计划研究。

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你这个是一定要按照论文的形式写么？我们开过美国史的课，不过论文我不会写，但是可以给你1000字的思路，然后你改成论文的格式。只是这分数确实有点低了，什么时间要？

一篇论文标志着西方史学向社会学方向的转变

西方社会学理论论文选题方向有哪些

“社会批判理论”是批判的终结——评“社会批判理论”的绝对否定观今天，几乎整个人类都浸泡在经济的海洋中，思想的花朵开始枯萎，哲学成了不合时宜的“文物”。所以，“批判”这个带有浓重理性色彩的词语几乎被人们忘却，人们在现实生活中感性地体验着“竞争”的乐趣。但是，在近现代思想史上，“批判”一词曾经红火过，在今天回忆起这个词语，或许能够获得些微的学术乐趣。因为一个无批判和不再需要批判的时代，可能恰恰是从激烈的批判时代衍生而来的。象法兰克福学派这样的批判理论已经无所不用其极，在它之后的思想家又怎能再度拣起批判的“眼镜”呢？我们知道，在德国哲学家眼中，“批判”一词是倍受青睐的。自从康德用“三大批判”构建起哲学大厦以来，批判就成了哲学家手中的法宝。在黑格尔哲学解体的过程中，“青年黑格尔派”曾使批判泛滥过。在20世纪，法兰克福学派再一次滥用批判，把哲学批判发展到顶点，以致于再也无路可走了。法兰克福学派的社会批判理论是批判的终结，因为，这种批判对现实中的一切存在所作的绝对否定，使哲学不再是人类的理性，而完全成为哲学家愤世嫉俗的牢骚。一、把“批判”写在旗帜上法兰克福学派是由众多理论家组成的一个思想流派，不同思想家的理论观点之间存在着差异，但激烈的批判精神使他们在社会批判理论的旗帜下聚拢在一起。社会批判理论对现存社会进行的激烈批判涵盖了现代社会生活的一切方面，这令以往一切富有批判精神的思想家们都难以望其项背。具体地说，社会批判理论是一种致力于现代资本主义批判的理论。这种理论要求在总体上认识和理解社会生活、全面把握社会发展的泉源。在数十年的发展过程中，从一开始运用马克思批判资本主义的现成结论去度量现代资本主义，到把马克思主义与弗洛伊德主义等现代西方社会思潮结合在一起，再到最终形成一套独立的社会批判规范和方法为止，法兰克福学派在马克思主义的名义下实现了对现代资本主义社会的尽管远非彻底但却非常全面的批判。早在法兰克福学派奠基时期，霍克海姆在题为《传统理论与批判理论》这篇社会批判理论的纲领性宣言中，就提出对现代资本主义社会作以坚决的批判，努力使它成为一个更加正义、人道的社会。霍克海姆认为，我们的时代是一个批判的时代，而批判的时代所需要的是批判的理论，法兰克福学派所致力于建立的理论就是适应批判的时代要求的批判理论。在霍克海姆看来，传统理论是产生于现存社会制度并把现存社会制度作为自然的、永恒的东西接受下来的理论，它以维护现存社会制度为宗旨。它在对历史事件加以解释时，以为与操纵物理自然过程相似，都要求积累一大批知识，甚至是一套经过整理的假说提供的知识。由于积累知识的需要，理论的概念总会被绝对化，变成了具体化的意识形态范畴，而理论的批判功能却因此与它绝缘了。传统理论的理论活动特点“不管是象在历史学和其他具体的描述性学科里那样，问题在于综合大量资料并获得普遍规律，学者特有的主动性(即理论活动)都是接受、改造实际知识，使它合理化。”[1]因而传统理论对于现存的社会制度有着修补功能，善于发现现存社会枝叶上的不和谐因素并提出修改方案。而现存社会制度本身的不合理性却被作为先定的合理形式，并且被作为检验和排斥任何新产生的不谐和因素的标准。霍克海姆认为，与传统理论不同，批判理论独立于现存社会制度之外，把现存社会制度理解为一个系统的过程。在对现存社会碃孩百绞知悸版溪保娄秩序的批判中破坏一切既定的、事实的东西，证实它们的不真实性，从而加以否定。他说：“批判理论关注的是作为一个整体的社会”[2]，它不在于揭示某些社会弊病，并提出救世良方，而是把一切弊病看作现存社会结构的组织方式必然造成的，它拒绝承认现存社会结构中具有任何有用的、适宜的和富有价值的因素。批判理论从具体的、现实的、处于一定社会关系中的个人出发，去认识他在资本主义制度中所遭受的异化，揭示资本主义社会的社会危机、经济危机和文化意识形态危机，寻找个人解放的道路。批判理论拒斥对社会历史作抽象的、逻辑的探讨，要求具体地分析社会历史的现实状况和发展进程，它认为社会历史是一个主体-客体统一的和运动着的总体。因此，批判理论超越一切资产阶级意识形态，是一种现实的、具体的人的立场和政治实践，它除了对废除社会不公正感兴趣之外，再无其它要求。也就是说，批判理论是从属于反对现存资本主义社会的斗争的，是这个斗争的产物和一部分，它自从诞生那一刻起就是独立于资本主义社会而对这个社会展开批判的。二、社会批判理论的特征霍克海姆认为社会批判理论具有以下几个方面的特征。首先，批判理论怀疑既定的社会存在是现实的人的先决条件。霍克海姆说，尽管批判理论“产生于社会结构，但它的目的却不是帮助这个社会结构的任一要素更好地运行；不管从它的主观意图还是从其客观意义来说，都是如此。相反，当较好的、有用的、恰当的、生产性的和有价值的范畴被人们在现存社会秩序中加以理解时，它怀疑它们，并拒绝承认它们是我们对之无能为力的非科学的先决条件。”[3]因为，“在采取了批判态度的人看来，现存社会整体的两面性是一个有意识的对立。他们认为现存经济形式及由此产生的全部文化都既是人类劳动的产物，又是人类目前能够并且已经给自己提供的组织的产物。因此，他们认同于这个整体，并认为它就是意志和理性。这个整体是他们自己的世界。同时，他们也感受到，社会可以与非人的自然过程、可以与纯粹的自然作用相比拟，因为由战争和压迫支撑着的文化形式并不是一个统一的自觉的意志的创造物。这个世界不是他们自己的世界，而是资本的世界。”[4]批判理论之所以认同现存世界的整体，其目的正在于否定这个整体。因为这个整体无非是由劳动分工和阶级划分构成的社会结构，无非是由个人活动之间的盲目作用决定的，一旦批判理论使个人活动从盲目性之中摆脱出来，纳入有计划的范畴，就能够实现对这个社会结构整体的否定。其次，批判理论与传统理论的思维主体不同。传统理论的思维主体在一种“确定的框架”中活动，他与既有社会是统一的。批判理论则不同，它是一种不接受既定框架的思想。批判理论的主体“‘作为’科学家，学术专家把社会现实及其产物看作是外在于他的东西”，但他的目的则在于“试图消除个人目的性、主动性、合理性与那些社会建立于其上的劳动过程关系之间的对立”，“期待一种新型的劳动组织”，把知觉给予的客观实在“认作是原则上应该由人类控制的产物、或至少在将来会实际上由人类控制的产物”。[5]因此，“批判思想既不是孤立的个人的功能，也不是个人的总和的功能。相反，它的主体是处在与其他个人和群体的真实关系之中的、与某个阶级相冲突的、因而是处在与社会整体和与自然的关系，网络中的特定个人。这种主体与资产阶级哲学中的自我不一样，他不是一个数学点；他的活动构成了当前社会。”[6]再次，批判理论的唯一功能就是变革社会。霍克海姆认为，批判理论超越于阶级利益而不受这种利益所局限。持批判态度的人“对社会矛盾的描述不只是对具体历史状态的表达，而且还是促进变革的力量。”[7]批判理论不准备系统阐述某个阶级的感情和观念，它是与那些要求替无产阶级代言的理论不同的。同样，批判理论与一切资产阶级学说也是不可调和的，因为，它“不会为既存的现实服务，而只能吐露那个现实的秘密。不管在任何特定环节上可能发现的荒谬和错误有多么不可辩驳，不管那种可能表明是复仇行为的错误有多么多，批判理论事业的总趋向是不接受所谓人类健全理智的制裁。”[8]批判理论并不寄希望于财产关系的变革和新的社会合作方式所带来的生产率的增长，而是谋求社会性质的变革和新的生产关系的建立。对于持批判态度的人，“他的职业就是斗争”，通过他的斗争实现社会的根本变革。由于批判理论具有超越于阶级利益和超越于现实社会的性质，所以，它彻底变革社会的功能是具有充分保障的。第四，批判理论的目标是彻底消除现存社会的非正义和追求未来社会的合理状态。霍克海姆说：“批判理论追求的目标-社会的合理状态，是由现存的苦难强加给它的。”[9]现存的苦难是批判理论的动力和源泉，因为现存的苦难能够促使人们要求建立起一个合理社会的趋向，而不至于使思想成为偶然地认识到自己的东西。同样，正是现存的苦难把追求未来合理状态的努力放置在对现在的批判之中。在批判理论看来，对现在的批判本身就是把当代社会转化为一种正义社会的活动。对于批判理论来说，至关重要的是它形成了永远与被压迫阶级之间的动态统一，它对社会矛盾的描述不限于对具体的历史状况的表达，而且旨在促进社会变革。所以，批判理论是一种超越现在的现实，它关于消除社会分裂和非理性状态的见解，它关于未来社会的构想，在其批判中不断地得到更新。在法兰克福学派以后的成长过程中，霍克海姆对批判理论作出的上述规定得到了证实。马尔库塞、弗洛姆，甚至哈贝马斯都是在批判资本主义社会方面表现非凡的人物。他们对文化和意识形态的批判，对发达工业社会的“单面性”的指责，对晚期资本主义国家合法性的怀疑都体现了不屈的批判精神。但是这种批判远非是积极的，因为它把现实的社会存在与现实的人割裂开来，把批判的主体限制在独立于现实社会之外的少数科学家、学术专家之列，试图超越一切阶级，用所谓“正义”与“非正义”来取代革命阶级的价值评判，所以，它走上了绝对怀疑论的道路。它不仅怀疑现实存在的合法性，而且对自身的存在也产生怀疑。在这种绝对怀疑的前提下，关于未来社会的构想，也必然会在“不断超越”的要求中化为乌有。三、社会批判理论的哲学基础法兰克福学派的社会批判理论是以“否定的辩证法”作为其哲学基础的。早在1941年，马尔库塞在其《理性与革命》这部专门探讨黑格尔主义的著作中就以其特有的理论敏觉嗅到了否定的辩证法的思想，试图为法兰克福学派的社会批判理论提供“否定的”哲学基础。1947年，霍克海姆与阿多尔诺合著的《启蒙辩证法》一书出版，标志着他们亲手建立起来的社会批判理论的哲学基础——否定的辩证法已初具体系的雏型。1966年，阿多尔诺发表了《否定的辩证法》这部专门著作，从而使否定的辩证法理论得到了系统而全面的阐述。在《理性与革命》中，马尔库塞极力去发现“批判的黑格尔”，他不仅在早期黑格尔那里发现了作为政治学范畴的国家整体和作为伦理范畴的文化整体的否定内涵，而且，通过对黑格尔逻辑体系的考察，把握客体、主体、实在、因果性等一系列范畴所标示的否定统一体；通过对黑格尔精神哲学的考察，揭示制度化了的交换关系整体、法律制度整体对个体的否定，并进一步超越这种否定，从未来的意义上理解被黑格尔规定为普鲁士现实的“在共同利益之中统一起来的自由个体的联合”。马尔库塞甚至干脆把黑格尔哲学称作“否定的哲学”。在对黑格尔“精神现象学”、“逻辑学”、“政治哲学”和“历史哲学”的分篇考察中，马尔库塞继续探求可供社会批判理论汲取的质料。马尔库塞认为，在黑格尔的“精神现象学”中“自我意识必然证明其自身的世界被分成了对立的两个领域，一个领域是人在其中受制于他的劳动，以至于劳动限定了他的整个存在；另一个领域是一部分人占有和拥有另一部分人的劳动，由于这种拥有和占有而使其成为主人。”[10]由于这两个领域的存在，自我意识就只能从其“对立”的意识中获得自由。因为，作为客体的整体束缚了我的自由，致使自由是走出思维的领域，进入自我意识完全实现了自己的世界。要实现这一点，就需要对现实持积极的“否定态度”。在马尔库塞看来，这种积极的“否定态度”正是法兰克福学派社会批判理论所正在身体力行的。“否定的辩证法”这个词是由阿多尔诺在《否定的辩证法》一书中提出来的，它是社会批判理论彻底反传统的标志。就如阿多尔诺在其《序言》的第一句话中所指出的：“否定辩证法是一个蔑视传统的词组。”辩证法这个概念已经蕴含着否定的含义，即通过否定达到肯定，马尔库塞在《理性与革命》中也已极力证明“否定性”是辩证法的基本特征。阿多尔诺认为仅仅去发掘辩证法的否定内涵还不够，必须在“辩证法”之前冠以“否定的”这一定语，才能更彻底地突出辩证法的否定特征，才能表明社会批判理论的绝对否定性。因为，在社会批判理论这里，否定就意味着批判、革命。既然他们从不准备在现实社会中发现物质革命的主体，去完成物质的行动，而仅仅期望通过自己的理论批判去实现社会变革，那么在他们理论的旗帜上写上“否定的”一词，也许能起到惊世骇俗的作用。阿多尔诺认为，辩证法是一种尊重客观事实的思维方式，是关于社会和自然的对抗的普遍解释原则。当然，作为普遍解释原则的辩证法决不停留在对表层的解释上，而是要求对现实的内在联系作以批判性反思，因此，辩证法只能是否定的。阿多尔诺认为，否定的辩证法正是从这一点开始了它的思维进程的。否定的辩证法的任务就是去“探求思想和事物的不相称性，在事物之中体验这种不相称性。”否定的“辩证法不必害怕被指责为不管事物的对抗性是否被平息都坚持客观的、对抗的固定观念。在未平息的总体中，任何个别的事物都是不平静的。”因为，“辩证法倾向于不同一的东西。”[11]阿多尔诺所理解的辩证法只有一个原则，即绝对的否定，他说：“被否定的东西直到消亡之时都是否定的”。不过，阿多尔诺一再声明，这种绝对否定的辩证法决不进行抽象的否定，而是进行现实的否定，即坚持不懈地否定它不愿意认可的现存事物，即使否定之否定也不会意味着肯定，他说：“否定之否定并不会使否定走向它的反面，而是证明这种否定是不充分的否定。”[12]如果认为否定之否定能够走向肯定和同一性的话，那只能是一种一开始就从肯定性出发的唯心主义幻想。“否定的辩证法”是“社会批判”的哲学表述。在《否定的辩证法》一书中，阿多尔诺表明了一种思想倾向，即对一切现实的和有可能成为现实的东西的作出绝对的否定。当然，对于社会批判理论来说，一切现实的存在无非是传统的凝结，对现实的批判也就意味着与传统的彻底决裂。因为，在他们眼中，现实存在着一切，无论是观念形态还是物质形态的东西，都已经成了人类社会发展的桎梏，人类的未来必须以现实的一切彻底毁灭的前提下。这无疑是一种激烈的历史虚无主义，是对社会革命一词的误解。人类社会的发展是历史的延续，不仅人的现实存在必须不断地从传统的存在中汲取其精华，而且，关于人类社会未来的设计也需要以传统的存在为前提。所以，面对传统必须作出理性的抉择。从黑格尔到马克思，否定都是事物前进和发展的环节，社会的进步正是通过否定之否定来实现的。而社会批判理论则把否定看成是绝对的东西，认为现实和未来之间是绝对对立的，所以它用以取代现实的所谓未来，只能是虚幻的、不具有成为现实的可能性的乌托邦。

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米国崛起于20世纪上半叶

社会选题最近是社交科学类的比较火，最能吸引注意力的不再是道德伦理，现在一个动物都能引起比人更大的关注度，这是人性的沦陷。可以以此为题