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中西方历史文化论文选题意义的区别

发布时间:2024-07-06 12:36:57

中西方历史文化论文选题意义的区别

呵呵,不会也是论文吧?刚回答了一个类似的。西方仍旧朦胧月 东方恰似一点红可以从双方的经济发展,色彩文化入手。

第一、 西方重唯理、思辩,中方重经验、直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏。 第二、 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长。如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓、辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己。又如:在时间、地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序,地址则是按省、市、县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景。 ‘’‘’‘’ 二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为:“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”?孔子曰:“仁者爱人!”可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”,把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,“四民之中,士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。 西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服、控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了“优胜劣汰”的规律。 三、 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。 第一、中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态。另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。 第二、西方的个人本位和中方的家族本位 近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固。因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:“我能进来吗?”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”,强调“父母在,不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”,“百善孝为先”,“孝道”是中国的国本、国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,“存天理,灭人欲”,以个人向群体负责为人生宗旨。 第三、西方讲功利、时效,中方讲伦理、道德 西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐。例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支。又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等。 中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切,“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者,到了“文革”期间,“只要社会主义的草,不要资本主义的苗”,只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益。记得采纳啊

中西方历史文化概要论文选题意义的区别

比如改革政治体制,日本和英国

(一)、中西文化差异的主要表现 首先,从人类最基本的生存条件——饮食来说,中国人和西方人无论再烹调技法上,还是在进餐方式上,都大相径庭。中国人利用各种烹调技法,尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全;而西方人的烹饪方法则简单很多,他们不太在意菜肴的颜色和造型,而更注重“怎样尽量保留食物的营养价值”。因此,中国人注重形式,西方人注重内容。 再看进餐方式,中国人往往一家人围坐在桌边,对整桌饭菜各取所需;而西方人则事先将食物分成小份,每人一份,各吃各的,互不相干。中国人有整体观念而西方人有个体意识。 其次,从对颜色的好恶上看,中国人喜欢红色,把红色当成喜庆、兴旺的象征;西方人更喜欢蓝色,他们认为,蓝色是沉着、冷静的代表。因此,中国人崇尚热情,西方人注重理性。 再次,从造字方法上看,中国人以象形字为主;西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。因此中国人注重外形的美感,西方人注重内在的实用性。 最后。从艺术角度上看,中国的国画大开大阖,泼墨写意,气势如虹;西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性:情感和理智。 (二)、中西文化差异的历史渊源 中西文化在现象上的差异最本质的一点:中国人重道义,重感情;西方人重功效,重理智。 在两种文化的历史渊源中,中华文化即“道”,是教化的工夫。“仁者爱人”,血缘的亲情是割不断的,在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。而西方的一切学说都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑,阿基米德的几何,都是智慧的产物。 (三)、中西文化差异在当代的延续和发展 在现代社会中,中国人希望对社会生活实行事先主动协调,在兼顾长远利益和整体利益的前提下,选择一条个人前进的道路。无一事例不说明:整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。因此,中国人重感情,重道义! 而西方人希望对社会实行事后被动制约,用法律和组织措施来解决问题,是以理智为基础的。在追求整体利益的过程中,其最终目标是要实现个人的人生价值。在世界的资源稀缺问题上,中国大多通过节制自己的欲望和需求,来适应有限的资源。而西方是对有限的资源进行尽可能的开发,以适应、满足人的无限欲望。(四)、中西文化的特征比较及优劣分析 中国人这种忍耐与节欲的性格特征,缺乏对交换的要求,从而,造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂,却没有产生商品经济的土壤,自给自足的小农经济,在几千年里,一直占主导地位。而在西方,私有观念根深蒂固,个人生存的满足需要人与人的相互交换,使商品经济应运而生。同时,西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题。中华文化的优势在于;关注人本身,以减少纷争;劣势在于:需要普遍的道德自觉的前提,最终要归结为个人心理状态的自我把握,难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于:可操作性强;劣势在于:放任纷争。 小结:西方人唯智,但是他们陷入了利己主义的冰水之中;中国人唯情,但是造成了“剪不断,理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然,也破坏了自然的平衡,但现代化的光辉毕竟出现在西方;中国人克制自己以适应自然,但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福,而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后,形成全新的文化体系,才能更合理的解决生存中的个体化满足问题,从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地。

由于文化的含义广阔,很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。但总体来说,从思维方式上是抽象和形象的差别,在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用,而中国人则多少更偏重一些精神感受;在性格上西方人比较随和随意,中国人则相对含蓄拘谨。文学艺术 相信大部分人都会认同,中西文学艺术上各有所长。有一种说法,中国文学含蓄善于写实,外国善于写人物的心理活动。还有一种说法,西方文学关注个体心灵的成长,而中国文学关注群体的。若论文学的悠久,只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比;若论文学传统的绵延不断,任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。在诗歌方面,中国的唐诗宋词是世界上独一无二的,其韵律优美、对仗工整独具特色,同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。另外,总体来说,中国诗词以舒情为主,西方则以叙事为主。绘画方面,西方油画的特点是在着色上可以重复修改,色彩可以互相覆盖,因此,绘画时应用色彩的顺序比较随意;中国画的用色方式则不同,讲究由浅至深及预先留白,工笔严谨精致讲求技法细腻,泼墨写意则相对灵活大气。文 字 汉字是象形文字,而英语据说也是起源于象形文字,26个字母最初起源于埃及象形文字,后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母,希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母,古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母,英文字母就属于拉丁字母。在文字方面,英文的确有书写方便流畅的优点,相对而言中文要复杂深奥得多。在表达方面,有很多中文的含义是无法用英文表达的。当然同样,一些英文的幽默也很难用中文翻译,这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。 某种程度上说,中国人习惯于使用象形文字,具有更强的记忆力和形象思维能力。教 育 西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。西方文化重分析及自主思维,东方文化重归纳与记忆。 在思考方面西方特点是把简单的事复杂化,比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点;而在管理方面,西方文化会把一些复杂的事情简单化,比如遵守交通规则,比如执行一项规章制度,只要有规矩制度可循,谁经办并不重要,一切例行公事,公事公办。 在管理方面中式思维是把简单的事复杂化,比如一项程序、规则法律,却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内;而在思考方面,中方文化也会把一些复杂的事情简单化,比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。 在基础智力方面,中国孩子常常远远超过西方人,但受到应试教育框框套套的束缚,大学毕业或研究生毕业之后,发明创造能力反而没有得到长足的发挥,因而常常出现,在学校所学、所记、所考的东西,在实际工作中并无用处的问题。很多人认为中国科学的相对落后,就是政治制度决定了的教育体系有关。餐饮文化 欧洲人认同世界上有三大美食,每一个版本里都有中国和法国,只有关于第三家却说法不一,有说是意大利,也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下,但大家都有个共识,饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称,西式餐饮则以简单方便为特点。 餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式,所以,中国人请客吃饭的排场与耗时,令西方人乍舌。在中国的烹调里,菜的样式千变万化,具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。比如,随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食,如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等,烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门,讲究色香味具全。因此,中餐在世界上著名,没有一个老外不喜欢不迷恋的。而西餐,其实大同小异,做法简单,大多通过烘、烤制成,除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片,虽然汉堡包被批评为非健康食品,但其实在国外仍然占相当比例,因之肉菜面包合三为一,实在方便易用,节省时间,但口感上是很多中国人无法习惯的,但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。 另外,西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。建筑文化 如果说建筑之父是技术,建筑之母是美学,则建筑的灵魂则是思想文化。 中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线,两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念,有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹,中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。 西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期,这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著(因而都有特定名词为建筑命名),稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑;而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微,除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代(抛开其它技术手段,仅从建筑风格上来说)。 从整体上来看,西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。精神文化 中国是拥有悠久历史的国家,精神文化的丰富为世界公认。易经、诸子百家等等的博大精深,即使是对世界也有深远的影响。例如,西方科学家莱布尼茨,从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪,启发他将二进制应用在电子计算机上,为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础;西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。 中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。儒家主张“入世”,道家、佛家主张“出世”,彼此相辅相成,共同塑造了中国特有的文化内涵。 儒家主要的贡献是那种“天行健,君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。但它的“尊卑等级”的观念,以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想,则是应该屏除的。“中庸”(不偏不倚)思想即不利于现代社会的竞争,也不利于培养创新精神的,所以也应该取其利避其害。 道家与佛家的思想主要体现在“出世”,那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的,不局限于人世间的“衣食住行”,追求的是一种超级精神境界。

呵呵,不会也是论文吧?刚回答了一个类似的。西方仍旧朦胧月 东方恰似一点红可以从双方的经济发展,色彩文化入手。

中西方历史文化论文选题背景和意义的区别

回答 1.中西方文化背景及价值观差异的主要表现在现实中,中西方文化背景及价值观差异表现在很多方面。对其进行系统地分析和研究,有助于我们形成对相关问题的正认识,既是十分必要的,也是十分重要的。为此,本文对中西方文化背暴及价值观差异表现作了如下概括:1行为模式差异众所周知,思维模式夫定行为模式。思维模式不同,行为模式也会有所不同。在中国,人们提倡“三思而后行”,做事谨小心,考虑问细心圃到,对人要以诚相待。而且,中国人将有野心视为一种不可取的行为。而与此不同,西方人将有野心视一种积极的行为模式。在西方,孩子从小就接受自信与自立教育,使人们养成了“进攻意识,这种意识表现在行为上就是果断、直接、有野心.2家庭观念差异在现实中,中西方的家庭观念差异很大。而且,这种差异表现地特别明显。在中国,人们特别重视亲情,自觉地道守三纲常。对待父母,人们要孝敬,尽量做到百依百顺; 提问 中西方文化的差异的活动目的 回答 1、一般认为是以下四点:中国集体主义,西方个人主义中国文化对不确定性因素的回避非常高,西方这方面敏感度低中国社会权利造成距离很大,西方较小男性主义和女性主义盛行的程度不同2,中国人阶级意识强,而西方种族意识强,但欧洲人的阶级意识似乎明显比美国人强,而澳大利亚这个名族更相近于美国(历史文化),虽然他们英语更相近于英国;3,,中西方家庭观念不一样,中国强调责任,西方强调感恩和追求个人幸福;4,西方人对不同观念容忍程度高,中国强调同一性;5,中国人形象思维好,理论思维差,西方人逻辑思维稍好些;6,西方(不止是西方)受宗教信仰影响较大,虽然也在走向世俗化,中国大陆人分为两种---无神论者和迷信者,绝少有严肃的有神论者;7,由于源自美国的大众文化的影响,全世界‘现代文化’方面变得是越来越像的,比如全世界都拜金,利益至上;8,中国文化比较讲究实用性,对不能带来利益,好处的东西不感兴趣。 提问 中西方文化的差异的实践活动方法 更多2条 

研究背景就是主要是国内外现状、发展历程之类的;而意义主要是指这个东西在当下还不行,就诸多不足而言还存在着研究的价值和意义,在某些方面可以改进 背景就是对现状的描述,而意义则是对背景研究的结果

研究目的是预期想要达到的结果意义一般是讲研究的重要性背景是指已有的基础和要干本研究的紧迫性。

1、内容不同:研究背景就是主要是国内外现状、发展历程之类的;而意义主要是指这个东西在当下还不行,就诸多不足而言还存在着研究的价值和意义,在某些方面可以改进。2、行文顺序不同:背景就是对现状的描述,而意义则是对背景研究的结果。所以在论文中研究背景在研究意义前面。封面 :封面是一篇论文的门面,所以要简洁明了。封面应该写明毕业论文,字体为“宋体二号”。名称下面依次是论文题目、作者、学院、专业、学号、班级、指导老师,字体为"宋体小二号",格式居中对齐,有下划线,字体均为黑色。题目:题目应简洁、明确、有概括性,字数不宜超过20个字。本专科毕业论文一般无需单独的题目页,硕博士毕业论文一般需要单独的题目页,展示院校、指导教师、答辩时间等信息。英文部分一般需要使用Times New Roman字体。

中西方历史文化论文选题意义的区别是什么

文化差异对中西方翻译等影响很大。经济日益全球化的世界里,信息传播尤为重要,翻译作为信息传播和交际的桥梁也就起着越来越重要的作用。 翻译曾一度被看做是两种语言之间的转换,但事实上,在全球化语境下的翻译活动,形式上虽是语言字符的转换,内容上却是不同民族文化间的交流。翻译永远与文化脱不了干系,永远受到文化因素的制约和影响。史典故是民族文化的传承,具有鲜明的文化个性和丰富的文化历史信息,体现不同历史文化特点。随着中西文化的交流,西方的许多圣经故事,文学作品等以及中国的神话,典故,诗词歌赋等也被各自接受和欣赏,翻译也就起着不可估量的作用。中国人信仰佛教,相信佛主主宰一切,而欧美人信奉基督教,认为上帝创造世界。汉语中有“借花献佛”、“缘木求鱼”等成语,英语中也存在“God bless you”、“God be with you”(上帝保佑)等习语。中西宗教传统的差异使得翻译时应特别注意,否则就会出现失当现象。不同的民族文化必然造就人们不同的价值观念,因此翻译时必须顾及双方不同的价值观,才能被对方理解接受。语言思维方式差异由于地理、历史、文化、生活习惯等的不同,东西方人形成了各自不同的语言心理倾向和思维倾向。从本质上说,西方人的思维特点表现形式是分析—逻辑的,而中国人的语言思维特点表现形式是整体—意境的。人们常常认为,西方注重抽象思维,中国人注重形象思维。从英语句法上讲,英语注重形式联系和逻辑合理性;而汉语则偏于意境联系或语境合理性。西方人习惯开门见山,直接表明态度和观点后再说明具体内容,在语言上,将要点放在句首说出后再补充其他语言成分;中国人喜欢侧面迂回,叙述外围环境后点出话语关键,也就是说,先讲清事情的由来,然后表明自己的态度或观点。由此可见,西方人倚重逻辑直线推理的方式进行思维,中国人则习惯于螺旋形、跳动、迂回、环绕式的思维方式。以上内容参考:中国社会科学网-选择翻译策略重在研究语言文化差异以上内容参考:中国日报网-浅谈英汉翻译中的文化因素

中英文的?带英文的不就是摘要了吗?我跟你背景这个东西又叫国内外研究现状,比如国外有谁研究这个领域怎么样了,国内怎么样了,然后中西方教育比较中这些学者研究有哪些不足,这些不足不能直接指出缺点的,要含蓄的说,另外意义就是做出对比的好处,就是对比这个对中国教育有什么发展啊,借鉴啊,文科论文还是好弄的,另参考别人的论文的时候要改成自己的说法。因为查重复率的时候比较麻烦

近见人论中西文化差异,乃在智与情之重大分别。他以为,西方文化重智,东方文化重情,论据是“从古诗十九首到唐诗宋词,何处少得一个情字”,又说,“东方宗法、地域社会,乃重一情;西方城邦、自由国家,乃重一智”。 此说似有理,实又不然。从古诗十九首到《红楼梦》,中国文学一流作品,实在还是就情感之脉络,汇聚出智慧的光芒;而纯粹讲理的作品之多,更无论矣。西方则自十九世纪的浪漫主义、狂飙运动,纯为感情之宣泄,即十八世纪的启蒙主义运动,也多由一情字贯穿,以情牵智,以情见智,最后落到智潜情显者,亦所在多有。况见仁见智(见情见智)也还在接受者(读者)之审美心里准备。 忽忆及20世纪80年代中期,文化热之讨论中,有论者概括中西文化之差异云,乃男女文化(西方)与饮食文化(中方)之别。初闻之,亦叹其明眸善睐、灵心善感。转思之,实又不然。盖中国男女文化之雅与俗———士大夫与江湖两方面的精致与粗放,也实在不在西方之下,中古及中古以前,甚为漫长的时期,似亦无多男女之大防。宋以后随理学教条猖獗,然也有明代市民社会浪潮突破之逆动。如谓西方男女问题开放,那也不尽然,其中,近古亦多规条桎梏,态度开放为近数十年之事。就饮食文化而言,则西方虽不及中国花色样式之繁多,然其饮食结构却甚合理,鲁迅说欧美人更接近自然状态,活力远迈中土,人种良性进化,与其饮食结构,得无关系乎? 人间事,无论文化差异或是他种巨细之不同,往往此亦一是非,彼亦一是非,所谓概括,总以失去文化另一部分重要内容为前提,即有所得,必有所失。概括乃集某事大略而成。所失自为必然,尤其手滑意快那一种,发为新说,引动视听,其起来甚速甚易,其湮灭也如“我是一片云”一样,“转瞬间消逝了踪影”(徐志摩诗)。 文化巨帙《管锥编》,最多贯通中西差别之说,然其发现,辄为坚实地基上之建筑,故其概括,率多铜锻铁铸之规律,九州之重,一蕊之微,无不尽收眼底,结论更在此无可推排之基础上得出。钱先生之作,为善概括善分别之典型,也为生机盎然之学术典型,其于精神之灌溉,真为无量之福音。今之学人多加领会,则论事少偏颇,而陋室也必借此充实光辉矣。

饮食观念 欧洲人都说世界上有三大美食,每一个版本里都有中国和法国的,只有关于第三家却说法不一,有说是意大利的,也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下,但大家都有个共识,饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。 一次在中餐馆举行宴会,饭店菜上得很慢,不知不觉中过去了近两个小时,但菜似乎才上了一半。临座的一位女士是第一次参加中餐宴会,忍不住问我,你们中国人请客都上这么多菜吗?我说,在中国还要多,通常是10道以上。她很惊讶,连说中国的宴会实在太丰富了,难怪中国的美食很有名。但过了一会儿,她又问我,有个现象很奇怪:中国人吃饭每次都上那么多菜,可为什么都长得那么瘦。而法国入每次菜很少,但为什么都比中国人胖呢? 我一时语塞,但又觉得她问得多少有点道理,因为那天同桌的几个中国人都显得比较瘦弱,而几个法国人个个人高马大。想了想,和她讲了自己的一点想法:中国是个好客的民族,只有上了一桌子菜才觉得没怠慢客人。另外中国人有时候更注重形式,所以在中国的烹调里,菜的样式千变万化,具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人似乎更实际一些,在菜的花色变化上下的工夫显然不如中国,但讲究的是其营养的搭配和保护。这是中、法饮食观念的重要差异,多少也反映出了中法文化性格的不同。 对色彩的认识 每个人都有自己喜欢的颜色,一个国家和民族也一样,对不同颜色的喜好从整体上可以反映出一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。 有一次碰到欧盟委员会的一对教授夫妇,谈起上海APEC会议上各国领导人穿的中国民族服装,他们都说非常好看,但有一点不太明白,为什么亚洲领导人大多穿红色,而西方领导人则多选择了蓝色。我说颜色都是领导人自己选定的。大概亚洲国家有着相同的文化背景,红色在中国文化里,也可能在整个亚洲文化中都代表着幸运、财富和吉祥如意,所以亚洲领导人都不约而同地选择了红色。我反问他们,蓝色在西方文化里代表什么?他们说西方人认为,蓝色代表冷静和沉着。 想了想,我又补充说东西方文化差异实在是太大了,比如说龙在中国是民族的象征,而在比利时的蒙斯市则有一个打龙节,龙被视作恶魔,被传说中的保护神圣·米歇尔杀掉了,因此特意搞打龙节来庆贺除灾弊感谢米歇尔。教授夫妇也非常认同东西方文化差异的巨大,并认可文化需要交流。 思维方式 中西方的文化差异还表现在诸多方面,但简单加以概括其实并不复杂:反映到思维方式上是抽象和具象的差别,反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用,而中国人则多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较,这一点就很明显。中国文字造词多注重形象,而法文里更多地注重考虑的是实用价值。像中文里的名片,法文里直译就是访问用的卡片,而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等,都是从实际用途出发来造词的。而像压照片用的玻璃板,我们也是从其使用价值角度来造的词,但法国人就更加直观了,直译就是“放在照片上面的”。 反映到绘画上更是如此。大家都知道中国画的大开大阖、泼墨写意和欧洲油画讲究的人体比例和光学原理等完全是属于两个风马牛不相及的技术范畴,似乎很难有共同语言。欧洲人有时不太能够理解我们过于抽象的艺术表现手法,我们有时也会认为欧洲人的艺术技巧过于写实本分,缺乏灵气。看多了欧洲绘画史上被奉为经典的宗教题材画作,中国人有时在感叹其技法写实细腻的同时,也会感慨欧洲大师们想象力的贫乏:为了说明天使在飞,就非得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。而我们的祖先不也画了几千年了吗,在那些美丽的仙女旁边加上几朵白云,她们不就飞起来了吗?多有意境,多有想象空间啊。 这就是文化的差异。但是,差异带来的并不总是分歧,它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间,如能从中找到一个准确的结合点,那不仅会给两个民族,而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽,比如赵无极的画作就体现出了文化交融的无尽魅力。

中西方历史文化论文选题意义的区别与联系

中西文化差别之浅见“文化”二字貌似通俗简单,但其实是一个很大的话题。在大辞典中的一个释意为,“人类所创造的财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学”。文化是个名词而其蕴含的内容却及其丰富,包括了人的思维,社会风俗,建筑,饮食等等。对于中西文化之间的差别,站在不同的角度,注重的方面肯定不同,观点也会各异。我虽然在国外生活多年,也有来自不同国家不同肤色民族的好友,却也不敢说自己对中西文化之间的差别有十分准确的看法,不敢轻易批评西方文化是否丑陋,也不能妄自菲薄中国文化是否有许多糟粕。 随着全球化的发展,不只世界开始了解中国,中国也在努力走向世界,越来越多的交流,相信已经有越来越多的人走出了原来自己生存的小天地,有机会了解不同民族不同国家的文化背景,在这里,不妨用我自己的小视角来和有兴趣的朋友们,讨论一下中西文化的各自优缺,无非是为了取长补短,希望中国走在世界的前列。 由于文化的含义广阔,很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。但总体来说,从思维方式上是抽象和形象的差别,在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用,而中国人则多少更偏重一些精神感受;在性格上西方人比较随和随意,中国人则相对含蓄拘谨。文学艺术 相信大部分人都会认同,中西文学艺术上各有所长。有一种说法,中国文学含蓄善于写实,外国善于写人物的心理活动。还有一种说法,西方文学关注个体心灵的成长,而中国文学关注群体的。若论文学的悠久,只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比;若论文学传统的绵延不断,任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。 在诗歌方面,中国的唐诗宋词是世界上独一无二的,其韵律优美、对仗工整独具特色,同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。另外,总体来说,中国诗词以舒情为主,西方则以叙事为主。 绘画方面,西方油画的特点是在着色上可以重复修改,色彩可以互相覆盖,因此,绘画时应用色彩的顺序比较随意;中国画的用色方式则不同,讲究由浅至深及预先留白,工笔严谨精致讲求技法细腻,泼墨写意则相对灵活大气。文 字 汉字是象形文字,而英语据说也是起源于象形文字,26个字母最初起源于埃及象形文字,后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母,希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母,古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母,英文字母就属于拉丁字母。 在文字方面,英文的确有书写方便流畅的优点,相对而言中文要复杂深奥得多。在表达方面,有很多中文的含义是无法用英文表达的。当然同样,一些英文的幽默也很难用中文翻译,这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。 某种程度上说,中国人习惯于使用象形文字,具有更强的记忆力和形象思维能力。教 育 西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。西方文化重分析及自主思维,东方文化重归纳与记忆。 在思考方面西方特点是把简单的事复杂化,比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点;而在管理方面,西方文化会把一些复杂的事情简单化,比如遵守交通规则,比如执行一项规章制度,只要有规矩制度可循,谁经办并不重要,一切例行公事,公事公办。 在管理方面中式思维是把简单的事复杂化,比如一项程序、规则法律,却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内;而在思考方面,中方文化也会把一些复杂的事情简单化,比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。 在基础智力方面,中国孩子常常远远超过西方人,但受到应试教育框框套套的束缚,大学毕业或研究生毕业之后,发明创造能力反而没有得到长足的发挥,因而常常出现,在学校所学、所记、所考的东西,在实际工作中并无用处的问题。很多人认为中国科学的相对落后,就是政治制度决定了的教育体系有关。餐饮文化 欧洲人认同世界上有三大美食,每一个版本里都有中国和法国,只有关于第三家却说法不一,有说是意大利,也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下,但大家都有个共识,饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。 中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称,西式餐饮则以简单方便为特点。 餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式,所以,中国人请客吃饭的排场与耗时,令西方人乍舌。在中国的烹调里,菜的样式千变万化,具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。比如,随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食,如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等,烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门,讲究色香味具全。因此,中餐在世界上著名,没有一个老外不喜欢不迷恋的。而西餐,其实大同小异,做法简单,大多通过烘、烤制成,除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片,虽然汉堡包被批评为非健康食品,但其实在国外仍然占相当比例,因之肉菜面包合三为一,实在方便易用,节省时间,但口感上是很多中国人无法习惯的,但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。 另外,西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。建筑文化 如果说建筑之父是技术,建筑之母是美学,则建筑的灵魂则是思想文化。 中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线,两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念,有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹,中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。 西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期,这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著(因而都有特定名词为建筑命名),稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑;而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微,除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代(抛开其它技术手段,仅从建筑风格上来说)。 从整体上来看,西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。精神文化 中国是拥有悠久历史的国家,精神文化的丰富为世界公认。易经、诸子百家等等的博大精深,即使是对世界也有深远的影响。例如,西方科学家莱布尼茨,从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪,启发他将二进制应用在电子计算机上,为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础;西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。 中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。儒家主张“入世”,道家、佛家主张“出世”,彼此相辅相成,共同塑造了中国特有的文化内涵。 儒家主要的贡献是那种“天行健,君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。但它的“尊卑等级”的观念,以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想,则是应该屏除的。“中庸”(不偏不倚)思想即不利于现代社会的竞争,也不利于培养创新精神的,所以也应该取其利避其害。 道家与佛家的思想主要体现在“出世”,那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的,不局限于人世间的“衣食住行”,追求的是一种超级精神境界(当时的自然环境允许他在其中“逍遥”思索)。这种精神体现在艺术上,即所谓的“意境” 的阐发在艺术史不论是中国还是西方都有极深远的意义。 佛家(指的是中国化的禅宗)讲究“轮回”,强调“善有善报,恶有恶报”,认为人间处处有佛,只要心中有佛,则可以成佛而不必隐居修行。这种思想的传入对中国的文化心理的塑造,起到很大的作用,尤其在民间表现的尤为突出。在知识分子当中,也产生了极大的影响。 西方由于受到希伯莱文文化的影响和熏陶,在历史发展中,宗教起着不可或缺的作用。在中古阶段,还一度对整个西方起到垄断作用,教会的势力之强已达到主宰国家运行的地步。同时希腊、罗马文化对西方的影响也相当深远,在文艺复兴以后,它们的作用得到了淋漓尽致的发挥,对近现当代的西方的发展可以说都起到决定性的影响,其中的“科学精神”和“民主精神”就是它们的瑰宝。使得自然科、社会科学研究得到的蓬勃的发展,国家的法制意识、人权意识得到深入的贯彻。 任何国家任何一个以善与义为前提的宗教信仰都应获得尊重。科学发展 中国的其他发明如火药、指南针、地动仪、造纸、印刷术、磁极原理、地震仪、活字印刷的排版、印刷方法等,其中部分在奥运会开幕式上也已经向世界展示了。 如果说中国文化表现出来的是一种向内探求的生命活力,那么,西方则表现为一种向外扩张的生命张力。如果说中国文化精神的倾注的对象更多的“人”的话,那么,西方更多的关注“物”,也正是因为关注物,并且把人和物进行分离,“物”是“人”要研究的对象,而不像中国“人”与“物”是统一的,讲究“天人合一”。 由于西方“人”与“物”的对立,所以,人要想方法认识客观事物,正是基于这种精神,才逐步诞生了科学精神。而中国讲究“天人合一”人与自然的和谐相处,就好亲兄弟一般,当然就不会用心去加以研究对待了,从而也就没有科学精神的诞生,早期中国的科学发明,只是基于实用的目的,并没有把所发现的东西,提炼成知识,做系统的研究。这也就造成了中国本有的发明成了别人利用后发展的工具。 西方文化要征服自然经历一定的发展过程,已经认识到还需要保护自然做为人类生存的环境,基于找寻客观自然规律的初衷,才有了一切以科学来衡量和归纳的方式。在这种方法的引导下,不平等的政治制度和君臣关系就会导致疑问和被推翻。于是,人的自我意识加强了,相应的社会制度也随之而改变和建立。 相比之下,中式文化的中庸、调和与随遇而安的特质,容易形成“退而求其次”或安于现状的人生态度。中国人的这种态度固然有其生活的哲理性一面,但不去质问人世的不公,不去坚持理论的探讨,在某种程度上纵容了社会问题的积累。民主法治 西方文化的“民主精神”,强调个人权利与平等,即承认旁人、人与人平等、讲理、取决多数、尊重个人基本权利自由。 其实中国并不是没有民主,例如,孟子就提出了“民为重,君为轻,社稷次之 ”“己所不欲,勿施于人”,“失民心者失天下”,“得道者多助,失道者寡助”等等。 中国由于在“伦理本位”思想的影响下,对法治的探索似乎不够,过于在人事、人情关系上下功夫。从这个角度讲,当权者就是一家之主,只不过这家的范围比较大罢了。如果要通过伦理的名分思想让家和国都得以有秩序的存在,依靠崇尚温情脉脉的道德秩序来保证公平的社会秩序,难免会产生诸多弊端。现今社会的发展,在达不到人人按需取酬的境界时,还是需要合理的完善的法律架构监督机制,来约束那些单纯以经济利益为驱动的非法行为,才能保护民众个体的基本利益,否则,三鹿事件难保不会重演。集体与个体 中国文化是以集体为重,西方文化是以个体的基本生命权利自由为重。因此,在中国出现一个强力人物,比如秦始皇、朱元璋,这样的强力独裁者都能完全改变中国面貌。 虽然我们也提倡求同存异,但根本上还是多数人习惯于消灭异类,这也是为什么一旦有一二个不和谐的声音就会遭到群起而攻之的原故。中国人强调个体应该服从集体,应该把自己融入集体当中,不要张扬自己,要处处体现集体的意志和作风。以大局为重,为了大局的利益可以牺牲个体的利益,甚至是个体的尊严。 因为强烈的群体意识,在中国“世人的眼光”存在着一种强大的影响力。有人形容,老外是更注重自己在做什么,而中国总在关注别人在做什么。 西方人因为注重自我,主张保持各自的生活方式。家庭观念 西方人对婚姻与配偶的关系最为重视,超过对父母与子女之间的关系。中国则注意家庭概念,尤其强调父母与子女之间的关系。 对盖茨退休的报道就体现中西方的差异,欧美媒体关注的是盖茨离任后微软的未来,对盖茨的捐款往往一笔带过。而中文舆论,侧重于惊叹盖茨的募捐数额、没有给子女留下财产,并强调,盖茨行为凸显企业家道德高度,个别媒体还不忘调侃一下中国富人相比之下的“吝啬”。 在西方人眼里自己放在首位,自己对自己的人生负责,子女是独立的个体,与父母平等,同样为自己的人生负责。因此父母子女之间也很礼貌,“请”“谢谢”是每次要说的,成年后各有独立生活空间; 在中国人眼里子女是父母生命的全部与寄托,潜意识里当成父母的一部分产业,家庭关系虽然比西方亲近,但矛盾也相应变得复杂。贫富关系 经济学中有一种阐述:个人或企业追求财富是对社会的贡献(当然,这里指的是通过市场合法获取的财富)。亚当·斯密说,人们追求自身福利最大化的过程便是道德的建立过程。事实如此,人类告别丛林社会发展到福利社会以及将慈善事业视为义不容辞,与道德的驱使不无关系。在市场环境中,人们追求财富,也逐渐提升了道德水平。 因此在西方社会,有这样一个概念:个人或企业创造财富,才是社会的主要保障。所以,不奇怪西方媒体仅用一句话来报导盖茨全捐财富回馈社会。它们更关注微软未来的前景,因为只要类似微软这样的企业赚钱,社会才能处于保障和进步的良性循环。在媒体眼里,盖茨的捐赠,不过是良性循环体制的锦上添花。 在中国,由于社会福利建设尚未成形,加上民间慈善受到很多限制,人们因此并不在乎企业或富人赚了多少钱,而更愿意看到实在的东西,所以人们是以个人的眼光惊呼盖茨的捐款数额。 同时,由于税务财政支出透明度不够,使得穷人并不关心富人纳税的用处,也就谈不上对的确对社会有贡献的富人的尊重,甚至会因为社会嫌贫爱富过于谄媚于财富,造成更严重的等级不公,从而产生仇富情节。这样,也不利于让富人更积极地将财富回馈社会,成为恶性循环。生命观念 在战争中,西方人始终把珍重生命看在第一位,不作无意义的抵抗和牺牲,而中国呢,如果投降,逃跑那就是不能容忍的。中西医学 中医学和西医学是两种不可比的、互补的医学体系,各自有各自存在的物质基础,认识论前提,两者间没有没有优劣之别,只有适应症上的不同而已。西医注重治标,以迅速缓解症状为主要目的,有炎消炎,有烧退烧;中医注重治本,讲求调理自身,但外症缓解速度慢,也容易因效果慢而对身体器官产生损耗。所以,目前已经广为接受中西结合治疗方法,这就是一种中西文化融合的进步意义。切实证明中西文化并非不可调合非此即彼的矛盾。人文性格 中式性格相对来说略为拘谨,而西方人相对较为随和。因为西方以个体为重,人与人之间比较随和,比如互称名字,而淡化身份地位年龄。中国人讲求一个集体的环境,在称谓上就比西方多一些规则。 中国人讲究含蓄(不张扬)、圆通,这种特点进一步影响了中国的审美和文化心理。例如,在审美上,女性行为上讲究“笑不露齿”的含蓄美,文学艺术上,讲究含蓄美,重表现而不重再现。 相对而言,西方强调个性要张扬,要充分展现自己的魅力包括身体的魅力(如希腊神话中所展现的人体美以及后来发展的雕塑艺术)。 也许,我们不得不承认,中国近代、现代在文学艺术、影视媒体、经济发展、哲学史观等方面比西方落后了,但这是政治原因。根源应该从社会制度,政治方略去找——是部分当权者由自身的人格操守人、精神境界、文化水平,对人类未来的责任感有没有达到令人敬仰的高度;统治阶层对现代化国家的认识群体素质是否够好,封闭保守、胸怀的狭隘决定的在政治上进行诸多限制、压制、禁锢都会影响现代文化的发展。 讨论中西文化差异,并非狭隘地计较高低。世界不同民族,东西方不同的文化,都是在相互吸取,在相互吸收、相互渗透的过程中发展壮大,西方文化吸取了许多东方文化的精髓,同样的东方文化吸收了许多西方文化的精华,并各自延伸。他们对世界文化的发展都有贡献,他们各有不同的特色,不应随意武断地批判任何一方。 未来的世界,很难再分清楚什么是东方文化、西方文化,随着世界全球化的发展,各种文化其实早已相互融入,很难划一条分界线。就象中国人吃着汉堡包玩着互联网,西方人在宣扬雷锋精神吃着中餐用着筷子。 我们应该认清各自的文化优势和不足,从而扬长避短。而不是一味地崇洋媚外,也不是妄自尊大。今天的世界是开放、竞争、合作的世界,既然我们认同“以人为本”,只要是对民众有益的、对社会有益的、对国家有益的,良好的管理经验和科技文化发展,都值得学习与借鉴。 也许我们现在的发展和发达国家有一定距离,那并不代表着我们的文化基础人文基础不足。我们需要理性的新思维克制那些既得利益者对社会的损害,这种损害正如网上有文指出,说准确点是相当一批领导层把个人利益、面子看得高于国家、民族利益,思想觉悟跟不上人类现代化文明进程,不具有“上善若水,厚德载物”的宽广胸怀,拒绝接受进步理念的结果。中国有深厚的文化底蕴,还需要更好的管理与发展,并不是一部分人富裕了就达到目的,其实更需要理性的精英阶层的人生价值观通过自身的修炼得到提升,跳出舒适、安逸的生活环境,站在更高的层面,自觉担负起更多的社会责任。在网上已经可以看到无数人正在积极探索、默默耕耘、百折不挠地努力,越来越多的人关注其实与自身切实相关的社会焦点,那么,不完善的一面,终会有一天被改变的。

呵呵,不会也是论文吧?刚回答了一个类似的。西方仍旧朦胧月 东方恰似一点红可以从双方的经济发展,色彩文化入手。

第一、 西方重唯理、思辩,中方重经验、直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏。 第二、 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长。如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓、辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己。又如:在时间、地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序,地址则是按省、市、县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景。 ‘’‘’‘’ 二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为:“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”?孔子曰:“仁者爱人!”可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”,把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,“四民之中,士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。 西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服、控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了“优胜劣汰”的规律。 三、 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。 第一、中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态。另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。 第二、西方的个人本位和中方的家族本位 近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固。因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:“我能进来吗?”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”,强调“父母在,不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”,“百善孝为先”,“孝道”是中国的国本、国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,“存天理,灭人欲”,以个人向群体负责为人生宗旨。 第三、西方讲功利、时效,中方讲伦理、道德 西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐。例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支。又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等。 中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切,“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者,到了“文革”期间,“只要社会主义的草,不要资本主义的苗”,只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益。记得采纳啊

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