佛教文化论文1000字开头的诗歌

这个是有的哦，，亲你什么时间要呢。。我给你

不知道你是否有信仰，但是个人感觉似乎是为了完成什么任务而提出的这个问题。佛教，我们应该怎么看他呢？首先，他是一个正教，他是可以度人的，我们需要了解他的缘起，他的修炼方法，他的戒律，他的经书；其次，就为了完成任务的论文而言，我们需要找到我们想说的话，最后去求证他。可是，我想你如果把佛法当成哲学来看待，很多事情你是没有办法了解的。释迦牟尼传的法，是要求实修的，也就是“定”，只有通过实修你才能明白更高深的道理，站在普通人的角度去研究，怎么也弄不明白的。可偏偏我们现在有很多人，当然也包括一些和尚，把念经当成修佛的全部。不管怎么样，不管你是什么想法，我建议你先到百度贴吧中的正见吧看看，用传统文化的观点去看这个世界，可能更接近真实，祝好~~

行走吟唱·散文】佛教之旅 10月2日早上六点二十分，我和儿子随扬子江国旅开始了峨眉乐山三日游。由于此次旅行之地的峨眉山和乐山皆属佛教圣地，故又被称为“佛教之旅”。一、乐山大佛 “佛是一坐山，山是一尊佛” 汽车经过八个小时的行程后，我们于下午二时三十分到达了旅游的第一站——被称为世界第一大佛的乐山大佛。大佛依凌云山开凿而成，面对滔滔的岷江、大渡河和青衣江汇流处。建于唐玄宗年间，距今一千二百多年，由海通法师发起，历经了四朝黄帝，花了九十年的时间才建成，是为镇水患而建的。在凌云山上的红沙岩石壁上，共刻有三千多个大小不一的佛像。大佛整个大佛高71米，顶上的头发螺髻就有一千多个，光耳长就有7米，脚大得可坐百余人，慈眉善目，为弥勒坐佛。大佛的左侧是凌云栈道，右侧是九曲栈道。九曲栈道沿佛像的右侧绝壁开凿而成，曲折九转，非常陡峭，行走在上会让人心生寒栗，不得有任何分心。游人除了观赏大佛外，往往都要去走这条古栈道。由于时节黄金周，这里游人非常之多，光下这条栈道排队就得花上四个多小时，排队的人龙有近一公里长。不过秩序井然，每隔几米就有警察在维持秩序。我们在游玩了大佛头部右后方的凌云寺（内有天王殿、大雄殿和藏经楼）后，没再去走这条栈道，一是险，二是即使下了栈道，也只能走马观花地看一下，除了体验一下仰之弥高的感觉外，也不能像当年那样可坐在大佛脚背上留影了。我们选择了乘坐游船，在江上观大佛全貌，再者在游船上我们还能观赏到由三山联结而成的睡佛。睡佛下午五时四十分，我们乘上了游船观大佛和睡佛。整个乐山睡佛由乌尤山、凌云山、东岩山三山联成，其四肢齐全、体态匀称、面目清秀，安闲地仰睡在青衣江上。而乐山大佛正好端坐在睡佛胸口，形成“佛中有佛”的绝妙景观。如果不坐游船，是无法看到这一三山形成的景观的。关于这尊大佛，有许多传奇的故事。比如62年三年自然灾害时大佛一夜之间闭上了双眼；76年时大佛流泪等无法解释的现象等。我喜欢乐山，整坐城市就像两江环抱的山城渝中，但比渝中更美与韵味。岷江起源于九寨，水流清澈，大渡河和青衣江汇合后的水有些混浊，在与岷江交汇处的水可谓泾渭分明，远远看去，形成了一条直线，然后滚滚向东流去，注入长江。加之所有建筑均不能超过大佛的71米高度。整个城市的建筑看上去低平，加之江水奔腾，青山映衬，不像山城那样高楼林立，让人觉得压抑。二、峨眉山金顶峨眉山位于成都平原西部，是一座佛教名山，相传是普贤大菩萨显灵说法的道场。它与五台山、普陀山、九华山并称为中国的四大佛教圣地。来峨眉山的人多为闻其“秀”和祈求平安而来。昨晚我们入住峨眉山市。今晨五点就被敲起。匆匆吃过早餐，五点半，游客还在睡眼朦胧中就出发了。驱车赶往万年寺停车场，换乘了上山专用车。我知道，即使这么早出发也不能看到日出的。因为95年我们四点半就从峨眉山脚的报国寺出发也未能观到日出。汽车在盘山公路上行驶，摇着昏昏欲睡的乘客。随着海拔的上升，凉意逐渐袭人，车窗上已经蒙上了一层雾气，看不清车外的景致。我只得不停地用餐纸擦拭车窗玻璃，尽力地搜索窗外的每一处的美景，或红叶，或黄叶或薄雾。不时让双眼迷离的儿子找找秋日的景象，让其体味什么是秋日层林尽染。清晨的路面湿漉，汽车循着一条溪流淙淙的山涧在山上爬行。当车行至雷洞坪后，我们得爬行1里多的山路到接引殿换乘索道上金顶。此时已时寒意逼人，人们争相租棉大衣御寒。在经历了一个多小时的等待后，我们乘索道来到金顶。金顶是峨眉的主峰，高插云霄，巍然屹立。最高峰是万佛顶，海拔3099米。在金顶，一尊八十多米高的普贤菩萨像正在修建之中，将在2008年完工。在通往金顶佛阁的近百米石径两旁，拧成麻花状的铁索上密密麻麻地挂满了铜锁。这些锁被称平安锁。我问那位僧人，什么时候可以挂锁？那僧人答曰：今日不能挂，是3号，平安锁锁不住平安的。看来想要挂锁还挺有禁忌的。我们来到绝壁凌空的舍身岩观佛光处，，极目远眺，没有佛光，只是茫茫一片白雾，只有金顶佛阁近在咫尺。金顶有四奇：观佛光、看日出、观云海、观圣灯。听说出现佛光时，你只能看到自己和本人所作的动作，浑然不见周围的人。据导游介绍，1988年邓小平登峨眉山，车子突然在半山熄火，步行上金顶时已是下午四时，可在那时出现了佛光，令人称奇。那圣灯是一种会发光的昆虫所形成。佛光与圣灯极为罕见。我想一般的凡人不容易看到吧？我们换乘观光车去最高峰——万佛顶。坐在观光车上，遥望弯曲柔美的山体轮廓，绵亘曲折，景色更加清幽独秀。下了观光车，还要步行一里多的山路才能达万佛顶。先是经过一段笔直挺拔的冷杉丛林，然后由一条幽静的小道通达金顶之巅。在快达万佛顶时，一只可爱的小松鼠在路旁悠闲地啃着松果。此时，由于气压变化，我和儿子都感耳朵有些嗡嗡作响。佛的本意是圣贤，在我眼里，佛是那些具有大智慧、通晓事理、超脱生死、品格高尚的人。他们由于心性高洁，淡化得失，很少有烦恼。因此，求佛应该是追求一种境界。那些仅仅靠折磨自己考验自己来说明决心的人，是不可能成佛的。因为那是着相，是执著、是痴。灵悟在于放松自己、无拘无束，更高境界在于放松他人。佛的异化是从佛的神化开始的。把万人敬仰的圣贤神化，在认识还不发达的古代，并不是难事。神化的最高境界是精神化、概念化。这是一种虚质。后来的佛，被当作人的心里那块善良、美好的部分。佛在心头坐。恻隐、热情、随顺……等等。我们要尊敬这些美德，呵护这些美好。见心见性。要有着对生命、对生活的感激之心。再泛化，佛是万事万物中美好的那一面。我们并不需要知道佛是什么，佛是什么样子。佛在百草头。佛在万事万物，在任何时空。礼佛，其实是珍惜、赞美、温存这些好的成分，并坚持“美好始终在”的这种信念。发现美，并展示美，甚至创造美，这是我们首先要做的事情。 “佛在心中”或“心中有佛”是做人的很高境界，但仍然不是最高境界。最高境界是激活万事万物的佛性，激发万事万物的美好。我们需要对佛虔诚，不仅仅是口头上说，不仅仅是在心里默念，而是让每一个细胞都有体会，让美好渗透身心。不仅仅是思想，不仅仅是感受，而是要实实在在地做出这些努力，去实现美好的大千世界。被称为佛的先哲，正是这样通过实现了别人、美好了世界从而实现了自己。 %B7%F0&ct=17&pn=0&tn=ikaslist&rn=10

可以研究佛教的发展历史，这样是对自己帮助最大的。可以看《印度佛教史》英渥德尔

佛教文化论文1000字开头的诗

药师佛，在佛教文化中，是一位十分重要的佛门教主。在佛国世界，中央娑婆世界是佛祖释迦牟尼的世界。东方净琉璃世界的药师佛与西方极乐世界的阿弥陀佛，是影响最大的两方圣主，有着较多的信众。在西方的世界里，阿弥陀佛、观世音菩萨和大势至菩萨被尊为西方三圣；在东方的世界里，药师如来、日光菩萨和月光菩萨则被尊为东方三圣。药师琉璃光佛殿的对联上联：五蕴皆空一尘不染虽非类横侵终与感化而归正觉下联：诸恶莫作众善奉行是有情通则更期精进共证菩提药师佛，又作药师如来、药师琉璃光王如来、大医王佛、医王善逝、十二愿王。为东方净琉璃世界之教主。据佛经记载，在久远的过去世，电光如来行化世间时，有一位梵士，养育二子，因苦于世间之浊乱，乃发菩提心，誓愿拯救病苦众生。当时的电光如来甚为赞叹，劝梵士改名为医王，二子改名为日照，月照。这位蒙受电光如来嘱咐的梵士，成佛之后就是药师如来。两个儿子也就是两大胁侍。《阿修罗经》云：琉璃光佛于大通智胜如来所初种善根，逢电光如来发十二誓。此佛先生受猕猴身，献蜜大通佛，故于第二生化生胜佛所，为第一王子，母名分宿夫人。出家修行名蜜罗比丘。《药师琉璃光如来本愿功德经》云：然彼佛土一向清净，无有女人，亦无恶趣及苦音声，琉璃为地，金绳界道，城阙、宫阁、轩窗、罗网皆七宝成，亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别；于其国中，有二菩萨摩诃萨，一名日光遍照，二名月光遍照，是彼无量无数菩萨众之上首，悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。

楼主可以看看季羡林教授的《我和佛教研究》，深入浅出，很有帮助。

人的需要人有两种需要：一是身体的需要，一是心灵的需要。饿了要吃饭，渴了要喝水，冷了要穿衣，行路要车马，类似这样的一切都是肉体的需要。还有一样心灵需要，比如两岁的小孩子，他吃饱穿暖了，也不饥也不渴，身上也没有病痛，一时离开了他母亲，他就大哭起来，他的哭是为了什么？在身体方面虽一无所缺，但他那小小的心灵需要母亲的爱；等他渐大一点，母亲就不能满足他心灵的需要，他要朋友，他要娱乐；等他到上了大学，母亲、朋友、娱乐仍不能满足他，他要寻找美丽的配偶，把他的情和爱，都寄托在配偶的身上。等他结了婚，他不缺身体一切的需要，人生的需要好象应当到此完毕，不再有需要，但他心中强烈的需要并不满足，他还需要事业、名望、地位和儿女，等到事业作了一番，儿子也有了，他的心灵应当满足，不再另有所求了。不，他还有需要，他大半的人生过去了，头发苍白了，牙齿动摇了，眼睛昏花了，耳朵发沉了，拿起结婚的照片一看，当年的风采哪儿去了？！怎么变的这样多呢？这时他心中又起了一个更大的惧伯和需要，最好能长命百岁的活下去，他心灵里就空虚起来，好象一切的东西都被剥夺了。你若是一个青年人可问你的祖父：“你的心满足了吗？”他一定要摇摇头；你若已经作了祖父，你要说：“这是实在的”。有一首古诗，描写人心的不能满足，说得很好：终日奔波只为饥，方才一饱便思衣，衣食两般俱已足，又思娇柔美貌妻，娶得美妻生下子，恨无田地少根基，良田置得多广阔，出入又嫌少马骑，槽头扣了骡和马，恐无官职被人欺，七品县官还嫌小，又想朝中挂紫衣，一品当朝为宰相，还想山河夺帝基，心满意足为天子，又想长生不老期，一旦求得长生药，再跟上帝论高低，要问世人心田足，除非南柯一梦西。那么，如今到了科学的时代，人心当然需要更美更高的享受，人需要的虽然有些不同，但需要的本质上仍是一样的。可是心灵不能从物质里得着安慰。物质的享受只能满足身体的需要，要满足心灵的需要，那只有属心灵的东西。的确，神能满足人心灵的需要。当有疾病、有危险、有艰难、有失丧的时候，当亲爱的人离别、故去的时候，当心里孤单、无聊的时候，我们的心灵回到神那里，就象两岁的小孩子跌倒了被抱在母亲的怀中一样得安慰。有多少信真神的人，他们为什么宁死也不放弃主耶稣？因为他们找到了心灵的安慰者、引导者和拯救者。信真神更大的福气，就是解决死的问题，得着永远的生命。一个信主耶稣的人到年老的时候，或是疾病危险的时候，他们要离别这个世界而进入另一个世界，他们的心灵中有极大的盼望和安慰，所以有许多信主耶稣的人将要过世的时候，看见了神为他们所预备的地方，看见天使来接他们，就含笑断气。他们亲爱的人也因着他们所得的安慰而心中充满了安慰，你且访问那些诚心相信主耶稣的人家，他们都能告诉你这一类的事情。耶稣基督真是人类的救主！他能满足人心灵深处的需要。您若愿意，可以和我一同来祷告：亲爱的天父，我是个罪人，因不知道你是我的主，而任意妄为地随从属世的私欲生活，求你赦免我。我现在要抛弃一切只为自己、只靠自己的生活，按着你的旨意去生活。我相信耶稣是替我的罪钉十字架，是我灵魂的救主。主耶稣啊，求用你的宝血洗净我的罪；我愿打开心门，求你进入我的心，作我的主。求圣灵带领和保守我，使我过一个圣洁的生活。谢谢你耶稣基督。祷告奉耶稣的名，阿门！

关于“系统的介绍佛教寺庙，包括寺庙文化之类，典型寺庙”这些东西，很多人都写过了，很难写出新东西来。所谓论文嘛，应该有自己的观点，特别是有创新的观点，要不然不能称之为论文，只是一篇游记啥的。建议写一篇关于现在寺庙经商的文章，阐述一下在现代社会，寺庙经商行为是否符合佛教教义。大家大概都听说过关于少林寺有上市的传闻。

佛教文化论文1000字开头的诗词

寒山（生卒年不详），字、号均不详，唐代长安（今陕西西安）人。出身于官宦人家，多次投考不第，后出家，三十岁后隐居于浙东天台山，享年一百多岁。严振非《寒山子身世考》中更以《北史》、《隋书》等大量史料与寒山诗相印证，指出寒山乃为隋皇室后裔杨瓒之子杨温，因遭皇室内的妒忌与排挤及佛教思想影响而遁入空门，隐于天台山寒岩。寒山诗选碧涧泉水清，寒山月华白。默知神自明，观空境逾寂。凡读我诗者，心中须护净。悭贪继日廉，谄曲登时正。驱遣除恶业，归依受真性。今日得佛身，急急如律令。重岩我卜居，鸟道绝人迹。庭际何所有，白云抱幽石。住兹凡几年，屡见春冬易。寄语钟鼎家，虚名定无益。可笑寒山道，而无车马踪。联溪难记曲，叠嶂不知重。泣露千般草，吟风一样松。此时迷径处，形问影何从。吾家好隐沦，居处绝嚣尘。践草成三径，瞻云作四邻。助歌声有鸟，问法语无人。今日娑婆树，几年为一春。琴书须自随，禄位用何为。投辇从贤妇，巾车有孝儿。风吹曝麦地，水溢沃鱼池。常念鹪鹩鸟，安身在一枝。弟兄同五郡，父子本三州。欲验飞凫集，须征白兔游。灵瓜梦里受，神橘座中收。乡国何迢递，同鱼寄水流。一为书剑客，二遇圣明君。东守文不赏，西征武不勋。学文兼学武，学武兼学文。今日既老矣，馀生不足云。庄子说送终，天地为棺椁。吾归此有时，唯须一番箔。死将喂青蝇，吊不劳白鹤。饿著首阳山，生廉死亦乐。人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。天生百尺树，剪作长条木。可惜栋梁材，抛之在幽谷。年多心尚劲，日久皮渐秃。识者取将来，犹堪柱马屋。驱马度荒城，荒城动客情。高低旧雉堞，大小古坟茔。自振孤蓬影，长凝拱木声。所嗟皆俗骨，仙史更无名。鹦鹉宅西国，虞罗捕得归。美人朝夕弄，出入在庭帏。赐以金笼贮，扃哉损羽衣。不如鸿与鹤，飖飏入云飞。玉堂挂珠帘，中有婵娟子。其貌胜神仙，容华若桃李。东家春雾合，西舍秋风起。更过三十年，还成苷蔗滓。城中娥眉女，珠佩珂珊珊。鹦鹉花前弄，琵琶月下弹。长歌三月响，短舞万人看。未必长如此，芙蓉不耐寒。父母续经多，田园不羡他。妇摇机轧轧，儿弄口喎喎。拍手摧花舞，支颐听鸟歌。谁当来叹赏，樵客屡经过。家住绿岩下，庭芜更不芟。新藤垂缭绕，古石竖巉岩。山果猕猴摘，池鱼白鹭衔。仙书一两卷，树下读喃喃。四时无止息，年去又年来。万物有代谢，九天无朽摧。东明又西暗，花落复花开。唯有黄泉客，冥冥去不回。岁去换愁年，春来物色鲜。山花笑渌水，岩岫舞青烟。蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜。朋游情未已，彻晓不能眠。手笔太纵横，身材极瑰玮。生为有限身，死作无名鬼。自古如此多，君今争奈何。可来白云里，教尔紫芝歌。欲得安身处，寒山可长保。微风吹幽松，近听声逾好。下有斑白人，喃喃读黄老。十年归不得，忘却来时道。俊杰马上郎，挥鞭指绿杨。谓言无死日，终不作梯航。四运花自好，一朝成萎黄。醍醐与石蜜，至死不能尝。有一餐霞子，其居讳俗游。论时实萧爽，在夏亦如秋。幽涧常沥沥，高松风飕飕。其中半日坐，忘却百年愁。三五痴后生，作事不真实。未读十卷书，强把雌黄笔。将他儒行篇，唤作贼盗律。脱体似蟫虫，咬破他书帙。心高如山岳，人我不伏人。解讲围陀典，能谈三教文。心中无惭愧，破戒违律文。自言上人法，称为第一人。愚者皆赞叹，智者抚掌笑。阳焰虚空花，岂得免生老。不如百不解，静坐绝忧恼。如许多宝贝，海中乘坏舸。前头失却桅，后头又无柁。宛转任风吹，高低随浪簸。如何得到岸，努力莫端坐。我见凡愚人，多畜资财谷。饮酒食生命，谓言我富足。莫知地狱深，唯求上天福。罪业如毗富，岂得免灾毒。财主忽然死，争共当头哭。供僧读文疏，空是鬼神禄。福田一个无，虚设一群秃。不如早觉悟，莫作黑暗狱。狂风不动树，心真无罪福。寄语冗冗人，叮咛再三读。劝你三界子，莫作勿道理。理短被他欺，理长不奈你。世间浊滥人，恰似黍粘子。不见无事人，独脱无能比。早须返本源，三界任缘起。清净入如流，莫饮无明水。三界人蠢蠢，六道人茫茫。贪财爱淫欲，心恶若豺狼。地狱如箭射，极苦若为当。兀兀过朝夕，都不别贤良。好恶总不识，犹如猪及羊。共语如木石，嫉妒似颠狂。不自见己过，如猪在圈卧。不知自偿债，却笑牛牵磨。人生在尘蒙，恰似盆中虫。终日行绕绕，不离其盆中。神仙不可得，烦恼计无穷。岁月如流水，须臾作老翁。寒山出此语，复似颠狂汉。有事对面说，所以足人怨。心真出语直，直心无背面。临死度奈河，谁是喽罗汉。冥冥泉台路，被业相拘绊。我见多知汉，终日用心神。岐路逞喽罗，欺谩一切人。唯作地狱滓，不修正直因。忽然无常至，定知乱纷纷。寄语诸仁者，复以何为怀。达道见自性，自性即如来。天真元具足，修证转差回。弃本却逐末，只守一场呆。世有一般人，不恶又不善。不识主人公，随客处处转。因循过时光，浑是痴肉脔。虽有一灵台，如同客作汉。常闻释迦佛，先受然灯记。然灯与释迦，只论前后智。前后体非殊，异中无有异。一佛一切佛，心是如来地。常闻国大臣，朱紫簪缨禄。富贵百千般，贪荣不知辱。奴马满宅舍，金银盈帑屋。痴福暂时扶，埋头作地狱。忽死万事休，男女当头哭。不知有祸殃，前路何疾速。家破冷飕飕，食无一粒粟。冻饿苦凄凄，良由不觉触。上人心猛利，一闻便知妙。中流心清净，审思云甚要。下士钝暗痴，顽皮最难裂。直待血淋头，始知自摧灭。看取开眼贼，闹市集人决。死尸弃如尘，此时向谁说。男儿大丈夫，一刀两段截。人面禽兽心，造作何时歇。我有六兄弟，就中一个恶。打伊又不得，骂伊又不著。处处无奈何，耽财好淫杀。见好埋头爱，贪心过罗刹。阿爷恶见伊，阿娘嫌不悦。昨被我捉得，恶骂恣情掣。趁向无人处，一一向伊说。汝今须改行，覆车须改辙。若也不信受，共汝恶合杀。汝受我调伏，我共汝觅活。从此尽和同，如今过菩萨。学业攻炉冶，炼尽三山铁。至今静恬恬，众人皆赞说。昔日极贫苦，夜夜数他宝。今日审思量，自家须营造。掘得一宝藏，纯是水精珠。大有碧眼胡，密拟买将去。余即报渠言，此珠无价数。一生慵懒作，憎重只便轻。他家学事业，余持一卷经。无心装褾轴，来去省人擎。应病则说药，方便度众生。但自心无事，何处不惺惺。我见出家人，不入出家学。欲知真出家，心净无绳索。澄澄孤玄妙，如如无倚托。三界任纵横，四生不可泊。无为无事人，逍遥实快乐。昨到云霞观，忽见仙尊士。星冠月帔横，尽云居山水。余问神仙术，云道若为比。谓言灵无上，妙药心神秘。守死待鹤来，皆道乘鱼去。余乃返穷之，推寻勿道理。但看箭射空，须臾还坠地。饶你得仙人，恰似守尸鬼。心月自精明，万象何能比。欲知仙丹术，身内元神是。莫学黄巾公，握愚自守拟。余家有一宅，其宅无正主。地生一寸草，水垂一滴露。火烧六个贼，风吹黑云雨。子细寻本人，布裹真珠尔。传语诸公子，听说石齐奴。僮仆八百人，水碓三十区。舍下养鱼鸟，楼上吹笙竽。伸头临白刃，痴心为绿珠。何以长惆怅，人生似朝菌。那堪数十年，亲旧凋落尽。以此思自哀，哀情不可忍。奈何当奈何，托体归山隐。褴缕关前业，莫诃今日身。若言由冢墓，个是极痴人。到头君作鬼，岂令男女贫。皎然易解事，作么无精神。我见黄河水，凡经几度清。水流如急箭，人世若浮萍。痴属根本业，无明烦恼坑。轮回几许劫，只为造迷盲。二仪既开辟，人乃居其中。迷汝即吐雾，醒汝即吹风。惜汝即富贵，夺汝即贫穷。碌碌群汉子，万事由天公。余劝诸稚子，急离火宅中。三车在门外，载你免飘蓬。露地四衢坐，当天万事空。十方无上下，来去任西东。若得个中意，纵横处处通。可叹浮生人，悠悠何日了。朝朝无闲时，年年不觉老。总为求衣食，令心生烦恼。扰扰百千年，去来三恶道。时人寻云路，云路杳无踪。山高多险峻，涧阔少玲珑。碧嶂前兼后，白云西复东。欲知云路处，云路在虚空。寒山栖隐处，绝得杂人过。时逢林内鸟，相共唱山歌。瑞草联溪谷，老松枕嵯峨。可观无事客，憩歇在岩阿。五岳俱成粉，须弥一寸山。大海一滴水，吸入在心田。生长菩提子，遍盖天中天。语汝慕道者，慎莫绕十缠。无衣自访觅，莫共狐谋裘。无食自采取，莫共羊谋羞。借皮兼借肉，怀叹复怀愁。皆缘义失所，衣食常不周。自羡山间乐，逍遥无倚托。逐日养残躯，闲思无所作。时披古佛书，往往登石阁。下窥千尺崖，上有云盘泊。寒月冷飕飕，身似孤飞鹤。我见转轮王，千子常围绕。十善化四天，庄严多七宝。七宝镇随身，庄严甚妙好。一朝福报尽，犹若栖芦鸟。还作牛领虫，六趣受业道。况复诸凡夫，无常岂长保。生死如旋火，轮回似麻稻。不解早觉悟，为人枉虚老。平野水宽阔，丹丘连四明。仙都最高秀，群峰耸翠屏。远远望何极，矹矹势相迎。独标海隅外，处处播嘉名。可贵一名山，七宝何能比。松月飕飕冷，云霞片片起。匼匝几重山，回还多少里。溪涧静澄澄，快活无穷已。我见世间人，生而还复死。昨朝犹二八，壮气胸襟士。如今七十过，力困形憔悴。恰似春日花，朝开夜落尔。迥耸霄汉外，云里路岧峣。瀑布千丈流，如铺练一条。下有栖心窟，横安定命桥。雄雄镇世界，天台名独超。盘陀石上坐，溪涧冷凄凄。静玩偏嘉丽，虚岩蒙雾迷。怡然憩歇处，日斜树影低。我自观心地，莲花出淤泥。隐士遁人间，多向山中眠。青萝疏麓麓，碧涧响联联。腾腾且安乐，悠悠自清闲。免有染世事，心静如白莲。寄语食肉汉，食时无逗遛。今生过去种，未来今日修。只取今日美，不畏来生忧。老鼠入饭瓮，虽饱难出头。自从出家后，渐得养生趣。伸缩四肢全，勤听六根具。褐衣随春冬，粝食供朝暮。今日恳恳修，愿与佛相遇。五言五百篇，七字七十九。三字二十一，都来六百首。一例书岩石，自夸云好手。若能会我诗，真是如来母。世事绕悠悠，贪生早晚休。研尽大地石，何时得歇头。四时周变易，八节急如流。为报火宅主，露地骑白牛。可笑五阴窟，四蛇共同居。黑暗无明烛，三毒递相驱。伴党六个贼，劫掠法财珠。斩却魔军辈，安泰湛如苏。常闻汉武帝，爰及秦始皇。俱好神仙术，延年竟不长。金台既摧折，沙丘遂灭亡。茂陵与骊岳，今日草茫茫。忆得二十年，徐步国清归。国清寺中人，尽道寒山痴。痴人何用疑，疑不解寻思。我尚自不识，是伊争得知。低头不用问，问得复何为。有人来骂我，分明了了知。虽然不应对，却是得便宜。语你出家辈，何名为出家。奢华求养活，继缀族姓家。美舌甜唇觜，谄曲心钩加。终日礼道场，持经置功课。炉烧神佛香，打钟高声和。六时学客舂，昼夜不得卧。只为爱钱财，心中不脱洒。见他高道人，却嫌诽谤骂。驴屎比麝香，苦哉佛陀耶。又见出家儿，有力及无力。上上高节者，鬼神钦道德。君王分辇坐，诸侯拜迎逆。堪为世福田，世人须保惜。下下低愚者，诈现多求觅。浊滥即可知，愚痴爱财色。著却福田衣，种田讨衣食。作债税牛犁，为事不忠直。朝朝行弊恶，往往痛臀脊。不解善思量，地狱苦无极。一朝著病缠，三年卧床席。亦有真佛性，翻作无明贼。南无佛陀耶，远远求弥勒。寒岩深更好，无人行此道。白云高岫闲，青嶂孤猿啸。我更何所亲，畅志自宜老。形容寒暑迁，心珠甚可保。岩前独静坐，圆月当天耀。万象影现中，一轮本无照。廓然神自清，含虚洞玄妙。因指见其月，月是心枢要。本志慕道伦，道伦常获亲。时逢杜源客，每接话禅宾。谈玄月明夜，探理日临晨。万机俱泯迹，方识本来人。元非隐逸士，自号山林人。仕鲁蒙帻帛，且爱裹疏巾。道有巢许操，耻为尧舜臣。猕猴罩帽子，学人避风尘。自古诸哲人，不见有长存。生而还复死，尽变作灰尘。积骨如毗富，别泪成海津。唯有空名在，岂免生死轮。今日岩前坐，坐久烟云收。一道清溪冷，千寻碧嶂头。白云朝影静，明月夜光浮。身上无尘垢，心中那更忧。千云万水间，中有一闲士。白日游青山，夜归岩下睡。倏尔过春秋，寂然无尘累。快哉何所依，静若秋江水。劝你休去来，莫恼他阎老。失脚入三途，粉骨遭千捣。长为地狱人，永隔今生道。勉你信余言，识取衣中宝。世间一等流，诚堪与人笑。出家弊己身，诳俗将为道。虽著离尘衣，衣中多养蚤。不如归去来，识取心王好。高高峰顶上，四顾极无边。独坐无人知，孤月照寒泉。泉中且无月，月自在青天。吟此一曲歌，歌终不是禅。有个王秀才，笑我诗多失。云不识蜂腰，仍不会鹤膝。平侧不解压，凡言取次出。我笑你作诗，如盲徒咏日。我住在村乡，无爷亦无娘。无名无姓第，人唤作张王。并无人教我，贫贱也寻常。自怜心的实，坚固等金刚。寒山出此语，此语无人信。蜜甜足人尝，黄蘖苦难近。顺情生喜悦，逆意多瞋恨。但看木傀儡，弄了一场困。我见人转经，依他言语会。口转心不转，心口相违背。心真无委曲，不作诸缠盖。但且自省躬，莫觅他替代。可中作得主，是知无内外。寒山唯白云，寂寂绝埃尘。草座山家有，孤灯明月轮。石床临碧沼，虎鹿每为邻。自羡幽居乐，长为象外人。鹿生深林中，饮水而食草。伸脚树下眠，可怜无烦恼。系之在华堂，肴膳极肥好。终日不肯尝，形容转枯槁。花上黄莺子，关关声可怜，美人颜似玉，对此弄鸣弦。玩之能不足，眷恋在龆年。花飞鸟亦散，洒泪秋风前。栖迟寒岩下，偏讶最幽奇。携篮采山茹，挈笼摘果归。蔬斋敷茅坐，啜啄食紫芝。清沼濯瓢钵，杂和煮稠稀。当阳拥裘坐，闲读古人诗。昔日经行处，今复七十年。故人无来往，埋在古冢间。余今头已白，犹守片云山。为报后来子，何不读古言。欲向东岩去，于今无量年。昨来攀葛上，半路困风烟。径窄衣难进，苔粘履不全。住兹丹桂下，且枕白云眠。我见利智人，观者便知意。不假寻文字，直入如来地。心不逐诸缘，意根不妄起。心意不生时，内外无馀事。身著空花衣，足蹑龟毛履。手把兔角弓，拟射无明鬼。君看叶里花，能得几时好。今日畏人攀，明朝待谁扫。可怜娇艳情，年多转成老。将世比于花，红颜岂长保。画栋非吾宅，松林是我家。一生俄尔过，万事莫言赊。济渡不造筏，漂沦为采花。善根今未种，何日见生芽。出生三十年，当游千万里。行江青草合，入塞红尘起。炼药空求仙，读书兼咏史。今日归寒山，枕流兼洗耳。寒山无漏岩，其岩甚济要。八风吹不动，万古人传妙。寂寂好安居，空空离讥诮。孤月夜长明，圆日常来照。虎丘兼虎溪，不用相呼召。世间有王傅，莫把同周邵。我自遁寒岩，快活长歌笑。沙门不持戒，道士不服药。自古多少贤，尽在青山脚。有人笑我诗，我诗合典雅。不烦郑氏笺，岂用毛公解。不恨会人稀，只为知音寡。若遣趁宫商，余病莫能罢。忽遇明眼人，即自流天下。一自遁寒山，养命餐山果。平生何所忧，此世随缘过。日月如逝川，光阴石中火。任你天地移，我畅岩中坐。桃花寒山子朝朝花迁落，岁岁人移改。今日扬尘处，昔时为大海。杳杳寒山道杳杳寒山道，落落冷涧滨。啾啾常有鸟，寂寂更无人。淅淅风吹面，纷纷雪积身。朝朝不见日，岁岁不知春。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

1、《山石》唐代：韩愈山石荦确行径微，黄昏到寺蝙蝠飞。升堂坐阶新雨足，芭蕉叶大栀子肥。僧言古壁佛画好，以火来照所见稀。铺床拂席置羹饭，疏粝亦足饱我饥。夜深静卧百虫绝，清月出岭光入扉。天明独去无道路，出入高下穷烟霏。山红涧碧纷烂漫，时见松枥皆十围。当流赤足踏涧石，水声激激风吹衣。人生如此自可乐，岂必局束为人鞿？嗟哉吾党二三子，安得至老不更归。2、《访妙玉乞红梅》清代：曹雪芹酒未开樽句未裁，寻春问腊到蓬莱。不求大士瓶中露，为乞孀娥槛外梅。入世冷挑红雪去，离尘香割紫云来。槎枒谁惜诗肩瘦，衣上犹沾佛院苔。3、《周颂·敬之》先秦：佚名敬之敬之，天维显思，命不易哉。无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹。维予小子，不聪敬止。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。4、《浣溪沙·败叶填溪水已冰》清代：纳兰性德败叶填溪水已冰，夕梦犹照短长亭。何年废寺失题名。倚马客临碑上字，斗鸡人拨佛前灯，净消尘土礼金经。5、《游云居怀古》明代：真可千尺盘桓到上方，云居萧索实堪伤。赵州关外秋风冷，佛印桥头夜月凉。唐宋碑题文字古，苏黄翰墨藓苔苍。最怜清净金仙地，返作豪门放牧场。

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佛教文化论文1000字开头的诗句

最好的关于佛教发展的“预言性”的诗句：吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。

江南春杜牧千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。

题义公禅房 (唐)孟浩然义公习禅寂，结宇依空林。户外一峰秀，阶前众壑深。夕阳连雨足，空翠落庭阴。看取莲花净，方知不染心。身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。--神秀大师菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。--惠能禅师色即是空，空即是色。--摘自《心经》一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。--摘自《金刚经》嗓子落满了红尘，江河在琴弦上走调。《仓央嘉措诗传》彼岸花，开一千年，落一千年，花叶永不相见。情不为因果，缘注定生死《佛经》三千繁华，弹指刹那，百年过后，不过一捧黄沙。——佛语菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。——禅宗六祖慧能大师《坛经行由品》佛学的精髓在于至死不渝的善，高处的空灵和重生的力

空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。

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楼主可以看看季羡林教授的《我和佛教研究》，深入浅出，很有帮助。

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第一、佛学是正信正见的、蕴涵着无限科学性的至高妙完备的信念体系，而不是蒙昧的、迷信的学说。　　一位大哲人曾经说过：“初知科学远离宗教，深知科学归依宗教。”这是一个非常深刻的哲理。初知科学的人会很自大、很自以为是，以为天下事很快就可以为自己所全知，并以为科学是万能的，可以解决一切问题。在浅层次上变得很唯物，其实是非常执着于物质世界的实相，而丧失了人性中极其宝贵的空灵、妙觉自性。认为宗教只是宣扬迷信的虚幻的东西，而根本不能领悟和感受宗教的精髓所在。他们根本不懂得伟大的宗教思想学说中不但包含了至高妙的能在精神上超然于不可企及的无限和超脱、化解烦恼、苦难的智慧和方法，更包含了宇宙的终极智慧和方法，包含了人类如何超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙境地的，切实可行、可操作的大智慧和至妙法门。而深知科学以后，才会深深地知道自身的渺小和有限，未知世界的博大无垠，产生深深的敬畏感和赞叹之心，不再自大和狂妄，进而想要追寻如何才能超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙境地的智慧和方法。而伟大的宗教正可以提供这样的智慧和方法，因而宗教是其自然的归途。但是这里有一个问题值得特别注意：仅仅是由于纯粹的科学的启示而归依的宗教，不一定就是正见、正信的宗教，如果没有正见、正信的指引，有可能陷入外道甚至邪教。　　也许有人会说，佛学中缺乏教会人们如何生存的法术和技能，这就是缺乏科学技术的表现。[1]是的关于生存技能方面的东西佛经中确实讲的比较少，佛的智慧有个基本的出发点：人只要能基本生存，更多的终生就应当去注重如何修身养性、修炼自度，而不能在生存技能上太多的关注，否则易导致对物欲的追求、贪图享受、玩物丧志、为奇技淫巧所累等等严重阻碍正常修炼的弊端，我想这正是佛经中没有过多包含能够提供修炼者如何生存的技能和法术的重要原因。但有关医道方面、特别是在有关“精神内守，病安从来？”的至高妙养身祛病的智慧方法方面却提供了丰富而完备的论述。人类这种生灵在地球上已经具备了生存的优势，无须再传授给人类过多的生存法术和技能，人类就应当齐备了很好的生存条件，一方面，如果人类始终能本着与天地宇宙自然和谐共生发展进化的方式生存，人类不可能滋生出更多的怪病和人为的灾祸，人类可以不需要建很多高楼大厦桥梁公路、制造出飞机汽车等就能够获得非常好的生存条件和环境，不会造成污染和环境破坏生态破坏，更不会制造出足以毁灭人类自身千百遍的核武器、生化武器、基因武器、可怕的电脑信息攻击武器等等。人类若能遵从佛学的心性和智慧的修炼，可以无限开发出人自身的潜在智能获得远远高于世俗科技所能带来的外在化工具手段。[2]人们只要注重精神的内守，病安从来？只要注重修身养性用佛学的智慧指导人生，就可以避免和消除人类相互的争斗和敌意；另外一方面，佛陀告诉我们：“烦恼皆菩提。”这是在告诉我们，生老病死或是遭遇到种种烦恼、苦痛和不幸正是修炼的缘份和机会。总之，佛学中包含完备的人与人、人与社会、人与自然如何和谐共生发展的智慧和方法，无论是在哲学心理学社会学道德伦理学等方面都提供了最为完备的智慧和方法。在这些方面的智慧和方法也远远超越了世俗人类的层次。　　关于佛教信仰及其学说是否属于迷信的讨论：“佛教之信仰，乃是智信而非迷信”（梁启超语）。佛的精髓和教义不但不主张迷信，且是较之世间一切学说（包括科学技术），最彻底的也是最完备的、最有效地能够反对和根除迷信的学说及其智慧和方法。为什么呢？佛法认为：不但虚幻的信是迷信，执著于实有、实相的信仰也是迷信。都是应当破除的。但世间的人智的科技之智却往往只能破除虚幻不实之迷信，自身却深深坠入执著于实有、实相之信的泥潭而不能自拔。人只有修炼佛法才能使自生超越十分有偏见、残缺不全的人智，而获得佛性的显现、智慧的提升。西方也有一句古话：人类一思考，上帝就发笑。[3]这句话中蕴含着人们不要过分自以为自己是能思考的智慧生物而得意。岂不知就是由于人类太偏爱思考（主要指借助语言符号系统进行逻辑、理性思辨而玩弄思维游戏和概念游戏），以至于自误入思维障碍而不能自拔。这句话十分深刻的点明了人类智慧的有偏和残缺不全。人类智慧的弊端及其根源在于肉身的欲望、前世今生之业力、精神意识之我执，自以为是所形成的阻扰和障碍。人类不充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧，还自以为是地认为科学万能、科学至上，提倡唯科学主义，那将会在以偏代全、残缺有限的人智引导下在歧路上越走越远。　　当今人类人文精神和认识体系主导思想的误入歧途，导致当今人类用错误思想和意识支配和驾驭了科学技术，再加之由于科学助长了人的自大和自以为是，这样当今的人类已经把科学技术变成了反宗教精髓的武器，变成了敌视和抗拒修炼的强大的障碍；一个例子：相传爱因斯坦晚年，曾深刻地反省过自己所提出的相对论，认为是在人类的见地未能驾役它的情况下过早地发表出来，给人类带来的灾祸可能会大于福祉。　　第二、佛学在应用法术和科技的目的问题上与世俗目的的辩析　　有的佛学学者认为，佛经中包含了很多的科学技术，甚至把佛经与科学技术等同起来，这是极为不切合实际的。佛经中确实谈到了一些法术，但仅是教会人们寻求大自在、解脱的根本智慧和方法，而绝不是教会人们如何寻求物质享受和精神享乐的智能和法术，佛经中之所以不过多的谈及法术和科学技术就在于要避免误导人们刻意的去追求法术和科学技术而落入外道和魔道。可是当今的人类就恰巧在这一问题上误入歧途，并且在这个泥潭中越陷越深不能自拔。在一定程度上，佛学是提倡和重视智慧和方法的，但是佛法所倡导的是要在正信正见中寻求大自在、大解脱的根本智慧和方法，而绝不提倡寻求物质享受和精神享乐的智能和法术。这也正是佛学的精髓所在，也是一些优秀的宗教之精髓所在。而当今的人类正是在这一点上与佛学的精髓背道而驰，反而认为：宗教提倡严格的高要求的禁欲、持戒是反人道的、反人性的，是应当加以批判和抛弃的，千百年来宗教精髓和世俗人生观念的争论也正是在这一点上展开的。关于应用法术和科学技术，到底目的何在，是用于修炼获得大解脱大自在还是用于过世俗的好日子？一直也是宗教和世俗发生冲突的焦点所在。好的宗教倡导的是自觉自愿的修炼，而不是强迫性的，是提倡、指点和启迪，而不是强制、蛊惑和欺骗。好的宗教对世人的态度是：大力提倡和鼓励每一个世俗的凡人都能够按照高标准、高要求进行勇猛精进的修炼，修炼得好的将会得到好的果位，不愿从事修炼而只是热衷于过世俗生活者也不会对其进行盲目干预，更不会采用强制、蛊惑和欺骗的方法。对这类人，佛学只是认为其没有修炼的缘份。正如《妙法莲花经》所说：“他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的。”[4]佛经告诉我们关于生存的法术只是要掌握到能获得温饱就足够了，超过温饱再去追求法术从而获得更舒适的生活这就完全违背了佛学的精髓和宗旨。如果将科学技术和法术用在正信正念的修炼中，那么法术和科学技术所达到的水平越高对修炼者越具有积极的意义。但法术始终不能够刻意地去求，更不能超越见地的去开发和利用。否则必然落入外道甚至邪道。法术正像金钱对人的作用，对于见地较高的、能够正确驾驭金钱的人所掌握的金钱越多越能够带来福祉，反之，对于不能够正确驾驭金钱的人，掌握的金钱越多，越能够带来灾祸，不但会危害自己也会危害他人。生活中这种例子比比皆是，一个典型例子：海南省的一些十分贫穷的农民家庭，因为征用土地而一夜之间暴富，几年以后这样的暴富没有给他们带来福祉，反而带来了灾祸。而世俗的见解正好与佛学的精髓相反，要大力发展生产力、发展科学技术，其目的正是为了更好地满足人们的物质生活条件、更好的追求世俗的精神生活的满足。这正是当今人类已经走入歧途还不自知的一个最大的误期。事实上，当今社会的物质文明较以往是大大丰富了，人们在物质生活方面已基本获得了温饱，然而人类与动物最大的区别在于人有精神需要，并且这是人类最本质、最根本的需要，物质生活方面的温饱条件不过是人类为获得这一最根本、最本质需要的一种物质前提。不要说物质温饱，就是物质极大的富足也决不是人类生活最根本和本质的需要。那么温饱以后的人们究竟应当更关注什么呢？毫无疑问，应当更关注自己精神家园的美好构建，通俗的说就是应当更关注人类自身的精神和心理健康的美好构建和健全发展，这才是事关人类的终极关怀和人类最根本、最本质的需求所在。人类对物欲的追求是无止境的，对此应当加以反省和节制，如果对人类追求物欲的满足不加以节制，任其无限发展，必将导致人类精神境界的堕落和人性的退化。最终人类将丧失了自己的本性而退化为动物，只不过是比普通动物在获取衣食住行方面更有智慧和本领的动物。　　所谓：“衣食足而知荣辱”、“贫穷生盗贼，富贵起淫心。”这种说法，其实也是十分片面的。贫穷和富贵不是影响人心的根本要素，关键要看个人的先天秉赋及其周围的社会精神氛围和社会价值观的导向。庸俗唯物主义往往认为：贫困使人坏，富贵使人好。而另一些肤浅的唯意志主义、唯心论者却认为：富贵使人坏，贫困使人好。这都是十分片面的。　　有人认为，人类对物质文明的追求应当是无止境的，并认为有多高程度的物质文明才能支撑起多高的精神文明，二者应当永远同步。这种观点不过是一种庸俗的唯物主义而已。因为只要获得了温饱，一个人的精神追求是可以达到无限高远的，一个人的精神境界也可以达到无限的高远。古今中外那些在精神境界上堪称楷模的圣哲先贤们无不是这样。这些圣哲先贤们没有一个是在大富大贵之后其精神境界才达到了十分的高远的。有些虽然具有了大富大贵的条件，但却自愿放弃了大富大贵的生活，大都自愿终生选择了淡泊却温饱的物质生活。反之，一个过份注重物质生活享受的人，哪怕是一个十分聪明而有才干的人，其精神境界必定不可能高远。古往今来，没有一个精神境界十分高尚的人，是过份注重物质生活享受的人。这里有个问题应当特别注意，人类追求驾驭自然的手段和能力应当是无止境的，但这种追求绝对不属于追求物质享受，而是属于人类追求精神需求的一部分。这是一个很重要的区分。如果说人类社会在未能达到物质生活条件的温饱时，应当不惜采用过分偏重于开发和刺激人类对物欲追求，激发和促使人们大力发展物质文明的方法是有其一定必要性的话，那么一旦人们在物质生活方面获得温饱以后，就不可再过分注重发展物质文明，而应当将重点转过来，注重发展和构建精神文明了。在温饱之后评价人的生活质量的综合标准和根本准则归根到底是决定于一个人在心灵上、精神上是否自在、充实和幸福，这在根本上将归结为一个人内心的心灵感受和精神状态，而与人的财富、名望、地位无关。　　一方面人类对物欲满足的追求是无止境的，另一方面，人类这种宇宙生灵在宇宙中发展构建物质文明的能力也是有限的。人类在任何时候都不可能穷尽认识宇宙大道，但是一个获得物质温饱的人，只要善于构建精神家园，是可以在精神上获得无限的充实、满足、快慰和自在的。反之一个不善于构建自身精神家园的人，即使其物质生活条件再怎么富足也很难获得精神上的充实满足和自在。例如，一个拥有五星级饭店的老板，由于挂碍太多、太过于算计而反倒不能拥有一个安稳的睡眠，而一个内心无牵挂的街边流浪汉，只要随便席地而卧就能拥有一个香甜的睡眠。　　第三、佛学是倡导通过精进勇猛勤勉的高标准、至为严格的向内的心性修炼追求至高妙完备的人生境地的，而绝不是消极厌世逃盾、退缩和保守的不提倡进取向上的人生哲学。　　事实上真正的宗教精髓是极反对懒堕、反对不求上进的，佛学十分强调从事精进勤奋的修为实践，并将精进和勤勉列入八正道之中，道家的无为也决不是提倡什么也不做和不为，这里无为境界是道家的最高境界。指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，只有彻底领悟了什么是不合道的行为并善于放弃，才能达到无为而无所不为，达到随心所欲合于道的至高境地。而随遇而安、安贫乐道这是一种人生寻求至高无上的超凡脱俗，至高的心灵大自在、大解脱的大智慧、大至理。　　正信正见的佛法是超人智本体论的、超人智形而上学的、超方法论、超认识论的大智慧，佛学在建立了终级的，完备的本体论和认识论之后，在具体的做事和修为的过程中不是空洞的学说，是非常实实在在的，是非常注重踏实，精进、实事求是的精神的，在这方面的高标准和高要求较之世俗的学界来得更为严格、完备，对不同层次的修炼者提供了丰富完备的修炼法门，其系统性和可操作性是高度完备和智慧的，只不过方法和道路不尽相同，人间世俗中好的方法和道路，佛学也不排斥，并可以在一定程度上加以利用，佛学把人智的科学早已包容在自己的法术范畴中，佛学的修炼法门不仅适用于地球的生灵，并且适用于整个宇宙生灵，在人类这个层次进行修炼，佛学是知道应当充分的重视和利用人智层次的法术也就是科学技术，因为，作为世间法的科学技术，世间的凡人在使用它时会感到：它具有看得见摸得着、可操作性强、可重复性稳定性较好的特点。但这种重视和利用应当时时为更高层次的见地所把握和引导。　　关于如何正确领悟和认识佛所倡导的出世的精髓要义：（一）、远非人世间所曲解误会的狭义的、消极、逃避的出世，反而是主张积极的顺乎天道、因果缘由的最高层次最高境界的入世、救世、渡世；（二）、佛陀所倡导的出世仅仅是去除抛弃阻碍自性显现、导致无明的世俗的肉身感官欲望、享乐和虚荣满足的追求的部分，由此才能在更高层次和境界上提升和肯定人生价值、生命价值并倡导积极地、精进认真勤勉地去追求至高的人生境界；（三）、佛陀所倡导的出世，也不仅不会导致对人生价值生命价值的消极、厌世、逃避、颓废的态度，反而是最彻底最实在的批判并消除任何对人生对生命及其无限潜在价值的消极、厌世、逃避、颓废、漠视的态度的、最为完备并能够提供切实可行可操作的智慧法门的学说。佛陀所倡导的提升和拔高人生价值与境界的修炼的要求远远超过了一切世俗的勤奋和认真所能达到的程度，其勇猛精进勤勉奋发所要求达到的程度是世人所难以想象的。其原动力和深层次的心理内驱和动因不再是世俗常规的那种对感官享乐和虚荣满足的追求所激发出的世俗心理动因和内驱力，而是一种高度升华了的、对至高无上生命价值和境地——至高无上的人生自我完善、无上自在的、能够充分彻底的调动激发修炼者勇猛精进奋发向上的驱动力量。这是一种至崇高至清纯的精神力量；（四）、佛陀所倡导的认真求实精神的要求也远远高于世俗世界对认真求实的最高要求。这既是一种高标准、高要求的行事、修为的认真求实精神，又是一种高度智慧的、绝对不会由于认真求实得过度而导致执着于人和事的实相，进而遭致无明的至高妙态度。而世俗的人智所提倡的认真求实却不可避免地会由于执着于世界的实相而遭致局限或陷于无明。　　第四、佛学以及老庄学说的精髓要义和终极目的另有所在，其至高妙完备的人生哲学、心灵安慰学说以及完备的解释学的功能和价值只是佛学的浅层功能和价值，而世人往往误以为是其最大功能和价值所在。　　从人生哲学的角度来看，佛学不仅饱含至为高妙完备的能使人生获得最好的空灵超越性和最大的安慰、解脱的人生哲学，佛学中更蕴含着至为高妙完备的精神安慰和心理分析学说，是至为高妙完备的解释学，可以说较之当今世俗学科中的人生哲学、心理学及其咨询学说以及解释学更为博大精深、高妙而完备。佛学是人类在遭遇生命之“轻”（闲极无聊、空虚）[5]、“重”（挫折、打击、痛苦、不幸）境遇时最好的精神港湾和避难所，能给世俗的人们提供一定层次的化解和超越生命之“轻”、“重”境遇时的最佳方法，能使世人获得一定层次的超脱精神和空灵自在之感，因而可说是人类心灵和精神的终极家园。佛学在这里所提供的方法作用绝不是“阿q”似的简单的“精神胜利和超越之法”，而是极具说服力、极深邃透彻、极具安慰性的，是至高妙完备和智慧的方法。但是这些作用和方法仅仅只是佛学的浅层次的功能和价值所在，而不是佛学最根本最重要最奥妙的精髓要义所在；很多学者往往将此误认为是佛学最高的、最根本的功用和价值所在。这又是一种误解。　　为了对此问题作为一番较深入的探讨，这里有必要简要地谈一谈什么是学佛所倡导修炼的终极目的和所要达到的至高境界？在这一问题上是仁者见仁，智者见智的。我认为学佛和修炼的初期目标应当是使自身建立起完备的宗教信念体系，有利于使现代人逐渐深刻地意识和领悟到超然一切、常葆空灵、宠辱不惊、得失不嗟、淡泊名利、清静无为、“应无所著而生其心”的至理妙机，以至最终能够培养出以出世之心，精进勤勉地去行入世之事的高妙人生态度，如此将有助于抵御各种不良诱惑，在任何挫折和磨难的境遇中都能保持极积乐观、充实而和谐宁静的心态，进而达到一种健全而完备的人生境地，而终极的目标则是：真正达到、“应无所著而生其心”、明心见性[6]、空灵自在、中道无为的至高境地。而从另一个角度说佛学和道家学说的终极目的和精髓要义是在于提供了一种向内深层次的开发智慧的一整套可操作性十分强的高深学说。其向内深层次开发智慧的深度可达到唤醒基因层次的潜在的记忆、潜在的智能的程度。劝世、劝善是方法，但不是根本法，是宗教的浅层的功能作用，而至高至深层次的功能作用则是对每一个个体生命都给出了至为高妙完备的通过修炼，充分开发自身的无限潜在智能、得道成佛的大法。能提供穷则独善其身的精神修养方法能找到好的精神心灵的慰籍的港湾的功能也只是宗教的浅层次的功能和作用，退守、隐居也只是修炼的基本策略和方法之一，但不是根本法。根本法是通过退守隐居获得排除外界干扰、清心寡欲、清净无为、与世无争…，也就是佛家倡导的澄怀无住、息心净念、清净六根、去除七情六欲，道家倡导的清静无为、清心寡欲、心斋、坐忘的内炼修为的更好的环境和条件。根本的目的和方法还在于清静无为，在于通过至高妙的正静定、坐忘修炼而得道成佛。清心寡欲、无为、齐物我、齐万物、物我两忘、澄怀无住、清净六根、持戒、行善布施的本质仍然是一种方法，是为了去除我执、妄念、人为的乱干预天道。总之，伟大的宗教思想学说中包含着能够提供人们完备的信心体系以及心灵的自我慰籍、自我调节、自我激励的机制和智慧，不但包含了至高妙的，能在精神上超然于不可企及的无限和生发出高妙的超脱精神，能使人们产生深深的敬畏感和赞叹之心，不再自大和狂妄，深深地知道自身的渺小和有限，未知世界的博大无垠，以及能给予人们化解烦恼、苦难的智慧和方法，更包含了宇宙的终极智慧和方法，包含了人类如何超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙的大解脱、大自在境地的切实可行、可操作的大智慧和至妙法门。　　第五、世俗佛学和学佛的问题　　从根本上说佛学的问题是一个实践问题而非理论问题。把佛学看作是一种理论学说，是一种好的人生哲学，这是世间学人的普遍态度和共识。用此态度和认识是根本不能领悟真正佛学中的精髓要义的，是不能悟道见佛的。要想真正悟道见佛，不能通过寻常做学问的方法，更不能凭借理性思辨、甚至语言、逻辑、概念，因为“道可道，非常道”[7]、“禅可言，非真禅”，只能通过实践的方法，而且这里的实践也不是寻常“行千里路、破万卷书、交八方友”式的实践，而是身体力行、全身心投入的实修亲证。其方法更多采用的是体悟性的高妙修炼方法而不是仅仅凭借人智的理性思辨、借助语言逻辑概念甚至思维去进行所谓“实践出真知”的方法。[8]这种把佛学仅仅看作是一种学问、哲学理论和思想的看法，正是世俗佛学的又一误区。因为建立在理性思辨、凭借语言逻辑概念体系、思维体系基础上的人智是有偏和残缺不全的。语言和理性思维只能是在一定层次上才是可以借以悟道见佛的工具，但是有相当的负面作用和局限性，特别是在不具备一定高度的修炼层次情况下，仅仅凭借语言和理性思维就想去悟道见佛就更为有害，往往会陷入佛所说的语言障和思维障而不能悟道见佛，还会误解和曲解佛、道的精髓要义。