中韩文化差异论文1000字高清版

中韩文化本出一源，不尽相同韩国是朝鲜民族的国家而朝鲜的先祖高丽建于西汉年间，相比与西汉年间才建立国家的高丽人，中原的文化无疑影响了韩国以后高丽由于隋朝的帮助而统一朝鲜半岛，则更不遗余力的推广汉化直到现在，韩国仍然保留者中国的儒家思想并和日本，中国同为东亚或中华文明的后裔如果说现在的异同，则是韩国由于多方面原因，所以传统文化保持的较好而中国由于多种因素，传统文化则多有丢失如果说以前的话，两国文化则相差不多

韩国大学生通常聚在一起吃饭。在韩国人的观念里，独自一人吃饭的人肯定是没有朋友的可怜家伙，这一认识根深蒂固。而韩国一个极为严重的社会问题——“孤立”可能也源于这样的认识。　　韩国人习惯集体行动，认为只有在集团内才能体现自身价值并受到保护。带着这种想法到中国餐厅吃饭的韩国人看到约40%的中国人在单独用餐时，当然会产生“为什么中国被孤立的人这么多”的疑问。我的辅导老师曾说，中国人并不太在意单独吃饭，而且也不认为独自吃饭就代表没有朋友或很孤独。　　另一个差异是对平等思想的认识。过去，我一直认为，中韩两国都深受儒学影响，过去的历史文化有许多相似之处。令我震惊的是，与韩国“家长制”的“大男子主义”迥然不同，中国则更类似于“大女子主义”。韩国人认为，隐身于男人背后，一心一意相夫教子的贤妻良母才是女性典范。因此韩国一直都不太尊重女性权利。但中国男人却和妻子一起干家务活，而几乎所有中国女性和男性一样，都是上班族。中国女性普遍都有“我能行”的自立与自主精神。　　中国人非常关注健康并为此投入大量精力与时间。我现在北京居住，一天傍晚，我在街上散步，突然发现很多人涌向附近的公园。最初我以为有人吵架或发生了什么事，看到的却是，从二十岁到七十岁不同年龄段的人，正随着录音机中的音乐节拍在公园里翩翩起舞。他们的舞蹈动作并不复杂，但所有人都沉醉于音乐之中。这与依赖电视和酒释放压力的韩国人截然不同。我认为，其他国家的人都应向中国人学习，将保护健康融入日常生活，并与周围人和谐共处。　　中国人还赋予颜色特殊含义。我有一顶非常喜欢的帽子。但有关帽子的故事却令我哭笑不得。一天，我戴着这顶心爱的帽子去上课。但在路上，不少行人都用奇怪的眼光看着我。他们为什么看我? 我的衣服哪儿穿得别扭? 我一边想，一边借助路边橱窗上下打量，并未发现任何异常之处。刚一上课，老师告诉我，在中国戴绿帽子表示妻子有外遇。因此，中国人从来不戴绿色的帽子，商场也不卖这种颜色的帽子。这时我才知道，我做了回妻子有外遇的活广告。缺乏对文化差异的了解，导致了这一让人笑不出来的小插曲。

不要相信韩国有什么文化他们只热忠与偷盗中国的文化什么春节元宵节反正中国的一些传统文化都硬说是他们的端午节已经被他们申请为他们的节日了已经不是我们的了孔子啊西施啊都说是他们国家的人了知道汉城改首尔的闹剧吗这就是韩国去汉化的结果还有几个韩国议员又张罗着把汉江也改为韩江韩国人最喜欢意淫中国的文化了韩国人大多都很歧视中国人

在韩国人看来中国的就是韩国的！

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每个国家都有自己的文化差异，在韩国人的观念里，独自一人吃饭的人肯定是没有朋友的可怜家伙，这一认识根深蒂固。而韩国一个极为严重的社会问题——“孤立”可能也源于这样的认识。韩国人习惯集体行动，认为只有在集团内才能体现自身价值并受到保护。带着这种想法到中国餐厅吃饭的韩国人看到约40%的中国人在单独用餐时，当然会产生“为什么中国被孤立的人这么多”的疑问。中国人并不太在意单独吃饭，而且也不认为独自吃饭就代表没有朋友或很孤独。另一个差异是对平等思想的认识。过去，我一直认为，中韩两国都深受儒学影响，过去的历史文化有许多相似之处。令我震惊的是，与韩国“家长制”的“大男子主义”迥然不同，中国则更类似于“大女子主义”。韩国人认为，隐身于男人背后，一心一意相夫教子的贤妻良母才是女性典范。因此韩国一直都不太尊重女性权利。但中国男人却和妻子一起干家务活，而几乎所有中国女性和男性一样，都是上班族。中国女性普遍都有“我能行”的自立与自主精神。中韩虽是近邻，但对彼此文化的了解仍有欠缺，希望两国能更迅速透彻地了解对方的文化、历史。在中国人的家庭教育中，饭碗要端着吃才行，韩国人恰恰相反中国人、日本人都有端起饭碗吃饭的习惯，但是韩国人则认为这种行为不规矩。如果去到韩国家庭做客或有韩国客人在场，出于尊重，要记得桌子上的饭碗是不能用手端起来的，而且也不能用嘴直接去接触桌上的饭碗。因为在韩国人的观念里，“你吃饭又没人抢，干吗要抓着碗不放呢？是不是担心别人抢你的饭吃？”所以，一定要把碗放在桌上，用勺子一口一口地吃，而这时，另一只手就得听话，既然不端碗，就老老实实地藏在桌子下面。说到饮食更有不同的地方，他们主食白米饭。常用的菜肴有以肉、鱼、豆腐、蔬菜等炖煮的火锅，韩国特有的营养丰富的泡菜。以及用韩国式的调味佐料拌制的各类小菜。餐具使用汤匙和筷子。菜馆的基本佐料是辣椒与大蒜，此外又加有多种不同风味的调味品。因此韩国菜除了辣味以外，还具有独特的色、香、味，令人垂涎三尺。韩国人用餐时有个习惯：不大声说话、咀嚼声音小、尽量不谈商业话题。他们认为，吃饭就是休息、享受的时候，伤脑筋的话题尽量少提。给长辈倒酒时得用双手，喝时得侧身手掩以示敬意。有趣的是，如果你看到韩国人给你倒上杯7分满的白酒，千万别介意，这是出于“盈则满”的儒家理念，涵盖着祝福启示的意味；韩国人只为别人倒酒，自己的酒杯是不倒的，“劝酒、劝酒”，要人家劝了，帮着倒了酒，才能喝。韩国人只用不锈钢筷子夹菜，勺子负责扒饭和捞汤中国饮食文化从沿革看，中国饮食文化绵延170多万年，分为生食、熟食、自然烹饪、科学烹饪4个发展阶段，推出6万多种传统菜点、2万多种工业食品、五光十色的筵宴和流光溢彩的风味流派，获得“烹饪王国”的美誉。从影响看，中国饮食文化直接影响到日本、蒙古、朝鲜、韩国、泰国、新加坡等国家，是东方饮食文化圈的轴心；与此同时，它还间接影响到欧洲、美洲、非洲和大洋洲，像中国的素食文化、茶文化、酱醋、面食、药膳、陶瓷餐具和大豆等，都惠及全世界数十亿人。另外百度文库哪有篇文章将其他的差异也列出来了，叫中韩文化差异。下面给个链接希望你能满意我的答案请采纳谢谢

源流：中——〉韩特点：大米差异：中国地域广博，南北差异韩与中国相比地域差异小现状：虽韩鼓吹饮食文化，实际并无多少内容

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对呀，韩国习惯于剽窃中国文化

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差异一：严重的社会问题——“孤立”韩国人习惯集体行动，认为只有在集团内才能体现自身价值并受到保护。带着这种想法到中国餐厅吃饭的韩国人看到约40%的中国人在单独用餐时，当然会产生“为什么中国被孤立的人这么多”的疑问。有人说，中国人并不太在意单独吃饭，而且也不认为独自吃饭就代表没有朋友或很孤独。差异二：对品等思想的意识中韩两国都深受儒学影响，过去的历史文化有许多相似之处。令人震惊的是，与韩国“家长制”的“大男子主义”迥然不同，中国则更类似于“大女子主义”。韩国人认为，隐身于男人背后，一心一意相夫教子的贤妻良母才是女性典范。因此韩国一直都不太尊重女性权利。但中国男人却和妻子一起干家务活，而几乎所有中国女性和男性一样，都是上班族。中国女性普遍都有“我能行”的自立与自主精神。中韩音乐的差异中国音乐具有自成体系的审美观念。它突出地表现为讲究作品的意境、气韵，强调创作的神妙、风骨，注重表述中的道情、理趣，推崇表现的含蓄、婉曲，喜好艺术形式的中和、适度。韩国音乐的感觉植入了我们的大脑里。每当韩国音乐里那些悲伤、浪漫、甜蜜的音符在我们耳边响起，我们就会不由自主的想到韩剧中那一幕幕浪漫、凄美的画面。让我们回味无穷！

中西文化的差异论文1000字高清版

最大差异是西方国家都想压制中国，而却不敢明目的针对中国。

一：天人之际与灵肉分离的宗教态度　　人类宗教的发展都经过了一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥的理性宗教文明演变的过程，在非理性化的宗教中，神秘的巫术和不为人知的力量起着主导作用，理性化之后的宗教则拜托了这中神秘的力量，即宗教形式与世俗理论相结合，着重强调人为的可控制的因素。由于不同的文化在进行这个过程时选择了不同的尺度，使得宗教发展的方向和轨迹也有所不同，从而体现出不同的气质，在对待宗教的态度上，中国文化体现出对现实生活的热爱，具有人本的价值尺度，而西方文化则表现出了一种对超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本。中西宗教文化的分途始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。在这一进程中，出现了“轴心时代”的理论，在西方国家，轴心时代的意识是与远古的神话时代相对立的，是要以理性反对神话，就宗教理论而言，在轴心时代，原始宗教的诸神开始消失，宗教逐步的伦理化，原始宗教演变成为人文宗教。在中国，同时也经历了一场思想大繁荣，但并没有向西方一样因为意识到自身的有限而转向超越的无限，理性的发展也就没有像西方那样出现一元的超越神。所以中国在轴心时代的理性化是人文实践的理性化，这是一种人本化的转向。中国文化的这种基本气质，集中体现于儒家思想，儒家所考虑到是如何做人，即所谓修身的哲理与实践。在西方，人们把人生的意义和生活的信念寄托于上帝，寄托于超越世间的精神欢乐，反而把现实人生视为一种痛苦，作为基督教信仰核心的“被钉十字架上的耶稣”就是这种极端克己、牺牲显示追求与上帝同在的宗教精神的最好象征。这种宗教精神对西方社会的进步起到了一定的推动作用。二：多元与一元不同的宗教信仰　　由于中国人对待宗教信仰缺乏真正意义上的超越精神，因此在对待宗教和神灵的态度上也缺少西方文化的那种固执一端的宗派意识，因而他们对待各种不同宗教态度也较为宽容。由中国传统文化对现世的关注也使得中国宗教的超越意识一直没有被激发出来，在表象上就呈现出信仰的多元化倾向。在西方，宗教观念的流变表现为一个从多神信仰向一神崇拜的发展过程，一元的基督教上帝观取代了罗马帝国的多神观念，造成了深刻和广泛的后果，人们的世界观、价值观、人生观以及思维方式和行为方式都以此为转折点而发生了巨大的变化，整个西方社会甚至于政治经济体制全盘转型，影响极其深远。西方的宗教文化发展源远流长，但其大规模对西方社会生活产生重大影响开始于公元一世纪基督教兴起之时，取得重大发展于罗马帝国时期，中世纪得到发展的极致，而宗教改革政教分离之后其对世俗事务影响虽有明显下降但仍然具有占据重要地位。纵观西方宗教发展的千年历史，不难得出其鲜明的超世俗主义特征的结论。《圣经》中对天堂和地狱的描绘、灵魂和肉体的分离；奥古斯丁“上帝之城”和“世俗之城”说法的提出；路德等宗教改革家“宗教只关注人的精神事务”的主张，都是这一论点的有力证明。对比中国的宗教文化，则显然呈现出世俗主义的倾向。儒家的经典文献中大量充斥着世俗主义的教导，如“未知生、焉知死”、“修身起家治国平天下”、“君子理想”等，都是强调个人在现世生活中的所作所为，而不形而上的对宇宙起源、生死等问题进行论述。儒教的世俗主义倾向亦为著名的社会学家马克斯韦伯在其经典著作之一《儒教与道教》早有论述。道教在早期的发展过程中呈现出自我境界的升华、个人厌世主义等特征，显然其教义与儒教相比要更接近于超世俗主义的标准。但在儒教在中国宗教文化中取得统治地位后，且在中国宗教服从世俗政府的体制下，道教亦不得不以世俗主义的精神对其自身进行修正。所以在随后的道教发展历史中，道教更多的演化成带有占卜算命谶纬性质的特点。佛教自从东汉传入中土以来，在带有明显世俗主义特点的中国宗教文化下，亦很难让其超世俗主义的特点得到中土文化的认同。所以在中国的文化体系中，佛教文化一直受到儒家文化的抵制、而其所取得的某些成就也大多是建立在吸收儒家文化的基础之上。不难看出，佛教的超世俗主义的特征在中国的宗教文化中的影响是有限的。明朝末年西方基督教曾一度在中国传播，但因为基督教义与中国的儒家文化存在巨大差别，因此很难得到认同。而在太平天国时期，洪秀全虽扩大了基督教在中国的广泛影响，但其成就仍然是在用儒家文化对基督教义进行改造的基础上取得的。在洪秀全所设计的教义中，其　　超世俗性与西方基督教义相较仍有较大差距。当下中国，宣传的宗教观主流是无神论，所以世俗主义等关于宗教的概念亦无从谈起。如今在中国，除了部分教徒之外，大多数人都是不信教者，其世俗主义倾向不言而喻。基督教的原罪之说让人不断地忏悔以得到上帝的原谅，造就了西方人动态的心灵，惊醒的文化精神。因为基督教将人置于神与魔、灵与肉的不断冲突中，使人无法静静地消受生命，人必须超越这有限的现世生活，向来世的天国奋斗，所以人不可能安于现状。尼采等西方哲学家的审美人生观就是以张大个性为前提的，推崇生命的进化，高扬主体的意志力，强调个体的战斗精神。通过个人信念与努力，积极取得上帝的青睐来拯救自己。这种靠个人信念，通过持之以恒的个人灵魂深处的追求与奋斗而获得新生的理论是基督教教义的核心　　三：逍遥与拯救不同的宗教体验　　身处不同宗教文化的个体在心理和情感等方面有着不同的体验，这涉及人的内在精神世界，在强调现世人伦的中国文化当中，不同的宗教信仰体系都十分注重人的感性心理和自然生命，追求知性知天、穷神达化得境界，从而达到现实人生的最大快乐，这种追求乐感的文化与西方的最感文化形成了鲜明地对比。在中国文化当中，不同的宗教有着不同的宗教情绪和宗教经验，表现出不同的心里体验。但总体来说，无论是道教还是佛教禅宗，都表现出一种对于现实人生的关注和对自然生命的执着。禅宗是明净和澄清的宗教体验，而道教更注重人世间的欢乐，道教讲求以生为乐、以长寿为大乐、以不死成仙为极乐，与佛教的禁欲苦修相比，道教主张人通过“炼丹”就可以达到长生不老、得道成仙的目的。爱是基督教最大的律法，上帝之爱是基督教信仰生活的基本信条，基督徒借此有了爱感，通过爱感来承担现世生活的不幸和苦难，期待上帝之爱的呵护，这种爱感和罪感是基督教最重要的信仰体验，一边是上帝的“救”，一边是人类自身的“赎”，“爱”成为中间的纽带，这种“爱感”使基督教信徒们从沉重的“罪感”当中解脱出来，这种独特的宗教体验使得基督教被称为“爱的宗教”。 4：积极作用与消极的作用　　在西方宗教文化发展的过程中，它是一个人们生活所离不开的精神支柱，扮演着极其重要的角色，并贯穿人们生活的方方面面，影响着人们的价值观念、思维方式和行为习惯，上帝是外在的，超自然地存在，人们带着虔诚的心向上帝求教。在中国文化中，自然、天道和人道始终是合为一体的，和谐的传统观念理论侵入人心，在中国人的思想意识当中占有重要的地位，所以人文主义色彩更较浓厚。中国文化注重的是内在世界，崇尚宁静淡雅，西方文化注重外在世界，崇尚有为与进取，是有其宗教文化的历史渊源。宗教是文化的灵魂，文化是宗教的形式。　　受感性认识的影响，中国的宗教具有一种相对性、相容性和多元性，它可以和其它宗教并存，教义都比较开放，宗教领袖们也都具有一种阔大的胸襟，宽容的精神。中国人的这种感性包容精神体现出一种强烈的身体化倾向，注重感官的满足，注重生命的享受。认定肉体为自我之本源，肯定感性的生命过程为实在的现实。儒教的现实伦理，道教的养生与长生，佛教的“顿悟”感兴趣的都是现世的生活，是不脱离肉体感性的生活，它的永恒观是肉体的、现世和世俗的。彰显了中国文化的重世俗、重肉体、重感性生命的精神特征。相对于中国宗教的相对性和相容性，西方的宗教具有绝对性和排他性。基督教神学以为，上帝的神性不可言传，超越一切概念。上帝作为宇宙第一推动力的自然神论，上帝乃事物发展进化的过程神论，上帝为宇宙和谐，秩序，规律的创造者和维持者的宇宙神论，上帝是绝对另一体的超越神论。尤其在欧洲的中世纪，教权高于一切，是衡量一切价值的最高准绳。同时基督教重视灵魂而蔑视肉体，体现了远离世俗，远离感性的特征。这种远离感性生命，对上帝的绝对信仰也体现了西方文化中的理性思维。

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