当代西方社会思潮论文2000字怎么写

当代西方社会思潮论文2000字

西方政治思想主要围绕自由、平等、正义、民主、主权等基本概念，在延续传统的基础上，又随着当代世界政治形势的复杂多变、社会结构的迅速调整、人类科学技术和思维能力的飞跃，而出现新的前所未有的含义，不同的政党和不同的流派都提出了自己的主张，甚至在基本的价值观上也做出了不同的解释，虽然各个流派的学说之间不免存在分歧，但从总体上来看，西方的政治思想呈现出流派纷呈和多样化的态势。当代西方政治思潮主要包括的流派有自由主义政治思潮、保守主义政治思潮、新保守主义、民主社会主义政治思潮、民主社会主义政治思潮、西方新社会运动、社会民主主义、西方马克思主义、存在主义、结构主义等等，各种政治思潮都有各自的形成的历史渊源、理论基础、特征与性质等存在，也都有该思潮盛极一时的年代，并对当时人们的思想产生过深远而重大的影响。随社会的发展，它们在不断地改进中，也经历着由盛极而衰再到重新复兴的历史循环。西方政治思潮的影响是与西方社会体制现实是密不可分的，其重大影响在一定程度上是因为顺应了历史发展社会进步的需要。西方社会虽然与我国社会有本质的区别，但有许多东西的确值得我们借鉴。比如，各种西方民主政治建设和行政管理的经验以及与之相适应的政治思想和学说，就有其借鉴的价值。我们对西方政治体制既不能全盘照搬，更不能按照资本主义模式构建我们的社会和国家，而是要深入地了解它并按照我国社会主义的需要有选择地科学地吸取和借鉴。所以对当代西方的各种政治思潮进行学习和研究，最重要的是要到达应用这个层面，我们要在认识和评价的基础上揭示其本质，并挖掘其对中国社会主义市场经济体制和政治体制的借鉴意义。

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他山之石，可以攻玉。

当代西方社会思潮论文2000字怎么写

论当代审美主义文艺　　思潮的历史文化语境　　弥沙1，李育红2　　(东北农业大学人文学院，黑龙江哈尔滨 150030;　　渤海大学中文系，辽宁锦州 121013)　　[摘要]审美主义是中国当代文艺的主潮，它以审美为文艺的最高价值和本质，确立了一种审美主义　　的文艺观。不仅如此，它还将审美主义从一种文学观念提升为一种世界观、价值观和人生观。它既是我国　　当代文艺潮流的一种转变，也是当代中国文化转型的一部分和重要表征。它带来的文艺转型和文化转型产　　生于特定的历史文化语境，一是粉碎“四人帮”之后对极左文艺思潮的反拨，一是改革开放后西方审美现　　代性的制导。这两种历史文化语境深深嵌入当代审美主义文艺思潮的机体，使它表现出巨大的历史合理性，　　但同时也存在较为严重的历史局限。　　[关键词]审美主义;文学工具论;文学审美论;现代性;审美现代性　　[中图分类号] I209 [文献标识码] A [文章编号] 1000-3541 (2008) 03-0034-05　　On the Historical Culture Context of the Ideological　　Trend of Literature and Art of Modern Aestheticism　　MI Sha， LI Yu-hong　　( College ofHumanities， Northeast Agricultural University， Harbin 150030;　　 Department of Chinese， Bohai University， Liaoning， Jizhou 121013， China)　　Abstract: Aestheticism is the main stream of Chinese modern literature&art， and it takes aesthetic as highest value and substance of　　literature and Furthermore it improves the viewof literature toworld view， the viewof value and Itwas not only the change　　of Chinese modern trend of literature and art， but also the part and important signal of Chinese cultural It brings the transfor-　　mation and the historical literary context: one isthe criticismto extreme leftist literary and artistic ideas; two isreferringtowest aesthetic the-　　 The two historical cultural contexts inset the body of modern aestheticism deeply， and showed great historical rationality， but it has the　　serious limitation of 　　Key words: aestheticism; the theory of tools of literature; literary aestheticism; modernity; aesthetic modernity　　审美主义文艺思潮是我国当代文艺思潮中出现较早，　　渗透面较广，影响力较大的一种文艺思潮。改革开放之　　后，伴随着当代中国快速的现代化进程，具有中国特色的　　审美主义文艺思潮萌生并迅速发展壮大，压倒了政治化的　　革命文学，成为我国当代文艺领域中的主流。这种文艺思　　潮的核心观念，强调文艺的审美独立性、自律性，以审美　　为文艺的最高价值、最高本质。这种文艺观念渗透于当代　　文艺活动的各个方面，并成为我国当代文艺理论研究、文　　艺创作、文艺批评的最高标准、唯一标准。审美主义文艺　　思潮，不仅确立了一种审美主义文学观，还将审美主义从　　文学观上升为世界观、价值观、人生观。因此，它既是当　　代中国文艺潮流的一次转变，也是当代中国文化转型的一　　部分和重要表征。因此，深入分析中国当代审美主义文艺　　思潮产生的语境，有助于我们更清楚地认识这一文艺思潮　　的性质。中国当代审美主义文艺思潮最直接的文化语境是　　改革开放以来的思想解放运动对极左思潮的拨乱反正。审　　美主义文艺思潮的兴起是作为对我国文艺极端政治化、泛　　政治化的极左文艺思潮的强有力反弹而出现的。而从更大　　的范围和长远的历史发展状况来看，它受到了西方现代性　　的深刻影响，与我国的现代化发展息息相关。西方的现代　　性思想和实践，作为我国现代化历史进程的“他者”，深　　深地介入了我国当代各个方面的现代化发展过程，这在文　　艺领域中表现得尤为突出。　　一、对文学“政治工具论”的反拨　　新中国的文学长期以来是以“为工农兵服务”，特别　　是“为政治的文艺”为宗旨的，它秉承和延续着革命战　　争年代解放区的文艺与政治相统一的新型革命文学传统。　　因此，新中国的文学一直带有强烈的政治性。强调文学　　的政治性在建国之初，是完全必要的，是有其合理性的。　　然而，随着“左倾”思潮的逐步膨胀和极端发展，文学　　的政治性因素不断被强化、被体制化，导致思想领域中　　的带有专制色彩的非人化，造成文学与政治的关系的扭　　曲和畸变。在这种语境下，“文艺为工农兵服务”被“文　　艺为政治服务”所取代。文艺沦为政治的奴仆，沦为表　　现政治思想的图解，沦为描写政治斗争、阶级斗争和路　　线斗争的工具。　　新时期以来的改革开放政策和以拨乱反正为目的的　　思想解放运动，为了打破人们的精神枷锁，求得与实现　　现代化的宏伟目标相一致的社会和文学的新发展，开展　　对极左政治思潮的批判，是正当的和正义的，是非常及　　时和完全必要的。新时期文学就在这种拨乱反正和思想　　解放的语境中形成，开始了对政治挤压、剥夺文学的反　　拨。这种思想上的拨乱反正准确地找到了极左文艺思潮　　的思想核心和基础———“政治工具论”，相继展开了对　　“政治工具论”的批判和阶级斗争工具论的批判，进而转　　向了对“文艺为政治服务”的历史性扬弃。但是，文学　　界也把政治确定为文艺的“外部规律”，以隔离文学与政　　治的关系，进而切断文学与政治的一切联系。至此，对　　文学的政治工具论的否定经历了一个越来越激进的道路:　　从反对文学是阶级斗争的工具，推进到以文学立法的方　　式确定政治属于文学的“外部规律”，最后发展为文学　　“远离政治”、要求文学具有“非功利性”、“非政治性”　　和“非社会性”。　　就在对文学“政治工具论”拨乱反正过程当中，一　　些学者发出了“文学回归本位”的呼声，认为文学“政　　治工具论”抹杀了文学本身的特征，泯灭了文学的审美　　品格、忽视了文学的“内部规律”。这种“文学回归本　　位”的学术要求在批判极左文艺思潮的过程中越来越强　　烈，最后终于以傲然独立的面貌出现，变成新时期之初　　最有感召力的文学主张。　　审美主义文艺思潮正是在对文艺政治工具论的反拨　　的基础上，循着“文艺回复自身”的道路出现并发展起　　来的。　　审美主义文艺思潮对我国文学从被政治的束缚和扭　　曲状态中解放出来，恢复文学的自身活力，作出了历史　　性的重大贡献。审美主义文艺思潮作为新时期思想解放　　运动的一翼和重要的组成部分，有力地批判了“左倾”　　文艺思潮，使文学的审美特性得到重视，使文学具有了　　一定程度的自觉，从理论到实践，包括文艺创作、文艺　　评论到文学史的书写都取得了突出的实绩。这是必须充　　分加以肯定的。然而，这种正义的批判和清算具有历史　　合理性的同时，始终存在着问题的另一面。人们不禁要　　问:难道文学与政治的关系不重要吗?难道没有好的肯　　定人的政治吗?难道不存在有利于人的全面发展和社会　　的全面进步的政治吗?难道不存在有利于推动当代中国　　的现代化的历史进程，实现中华民族的伟大复兴的政治　　吗?我们在拒斥文艺与不好的、非人的、危害社会和历　　史发展的政治的同时，又怎样处理文艺与好的、宜人的、　　有利于社会的历史发展的政治的关系呢?　　克服文艺与政治的不正确关系，实际上是一种学术上　　的矫枉。矫枉的过程中，可能会出现过正。但真的一定要　　矫枉必须过正，只有过正才能矫枉吗?事实上，这种矫枉　　过正的理论与实践，相当长的时间内，造成了对文学与政　　治关系的误解，造成了对马克思主义文学理论的偏见，造　　成了对马克思主义阶级分析学说和意识形态理论的遮蔽，　　造成了当代文学与政治的关系的狭隘理解和冷漠态度，造　　成了文学内部的政治、审美、道德等因素的失衡。　　当然如何处理好二者的关系，既保证文学与政治各　　自的独立力量，又使二者在有机关联中达到互相推动，　　至今仍然是个尚待解决、深入研究的重要问题。更是马　　克思主义者不能回避的任务。审美与政治的关系，并没　　有因时代的演进而消失，所改变的只是这个问题的存在　　方式和提问方式。　　其实，政治具有不同的形态:政治的思想形态和观念　　形态、政治的制度形态和体制形态，政治的生活形态和实　　践形态等等。同时，政治也是一个历史的概念，不同时代　　的政治的质态和表现形式是很不一样的。如果狭隘地理解　　政治，就可能会导致狭隘地理解政治与文学的关系。然　　而，尽管不同历史时期的政治具有不同的表现形态，但政　　治对社会关系和国家群体意志的重要性，对文学的制导作　　用的内在机制是不会改变的，所改变的只是影响文学创作　　和审美活动的形式。中国的当代文学应该以此调节文学与　　政治的关系。对此，王杰说:“从当代中国文艺实践来看，　　文艺与政治的关系仍具有现实意义。其一，文艺、审美必　　然具有政治性。这个命题所揭示的是政治性只是审美、文　　艺的一个属性，但它决不等于文艺、审美必须为政治服　　务。文艺不被规定为‘为政治服务’时，文艺仍然具有政　　治性或者意识形态性。其二是什么是‘政治’?政治不能　　被简单地界定为‘党派政治’，政治并不狭隘地局限于政　　党之间的争权夺利。相反，当代社会直接的政治斗争具　　体、广泛地以文化冲突的形式在作品文本中得到曲折表　　现。其三，在马克思主义美学看来，现实生活中人与自然　　界、个体与社会、人的内在要求与外在现实相统一。马克　　思主义美学的重要性在于，它要求我们在正视现实矛盾的　　前提下，把生产力的巨大力量以及个体的心理内驱力转化　　为与人类幸福生活这个目的相一致的建设性力量。美学通　　过对艺术和审美现象的分析而把握现实关系，通过改变人　　们的价值观念、生活态度而实现对现实的改造。”[1]因此，　　一概不加分析地、笼统地忽视、轻视或漠视文学的社会因　　素和政治因素的观点都是不妥当的。　　二、西方的社会现代性和审美现代性　　改革开放之后，当代中国明确以实现现代化为发展　　目标，预示着我们已经自觉地加入到世界现代性的历史　　进程之中，这标志着中华民族的历史性进步。在此进程　　中，西方现代性的范导作用是不可忽视的。审美主义文　　艺思潮的产生和发展，一方面是当代中国现代化的历史　　诉求，一方面是西方现代性本土化的必然结果。现代性　　的历史进程，为我国审美主义文艺思潮的产生和发展提　　供了复杂的深刻的社会历史文化语境。　　现代性，作为一个历史过程，反映着西方社会历史自　　身内部的一种巨大变化。这种变化现在已席卷全球，变成　　了世界性的社会历史过程。社会历史现代性是一个总体性　　的概念，表现为两个具体的现代性层面，即社会现代性和　　文化现代性。社会现代性，主要指社会的物质层面和经　　济、政治等制度层面的现代化;而文化现代性则主要指社　　会的思想文化层面。这种文化现代性，从精神性质上说，　　可以划分为启蒙现代性和审美现代性。前者倡导一种以培　　育和弘扬启蒙理性为宗旨的启蒙精神，后者则往往表现为　　对启蒙精神的反思和批判，特别关注和追求人们对社会现　　代性的负面因素的感受和体验，宣扬一种与社会历史现代　　化进程不相协调的审美现代性精神。　　历史现代性是以文艺复兴特别是启蒙运动时期的思　　想解放运动为开端的。启蒙理性和启蒙精神是历史现代　　性的主导的和重要的精神意向和思想内涵。正如康德所　　指明的:“人从自我蒙蔽的状态中走出来”。为此，必须　　“强烈地意识到要有勇气运用自己的理智”。“开发心智”　　“成为启蒙运动最响亮的口号之一”。[2](22)在这种精神指　　引下，现代社会取得了巨大进步。在思想文化等精神领　　域，启蒙思想家们为了实现“理性的塑造生活”，“坚定　　不移地推进客观化的科学、道德与法律的广泛基础以及　　独立的艺术的发展，但同时也要把如此积累的认知潜能　　从其深奥的阳春白雪形式中解放出来，将其运用到实　　践。”[3](112-113)“那是一个拥有原理和世界观的时代，　　对人类的精神解决它的问题的能力充满信心;它力图理　　解并阐明人类生活———诸如国家、宗教、道德———和整　　个宇宙。”[4](421)。这种现代性与主体构型连接起来，使　　现代人摆脱外在权威的辖制，赋予主体以一种改变自己　　和批判自己的气质。社会的物质文化和经济政治制度领　　域中的变革，促进了物质生产的飞跃发展，使社会财富　　急剧增加，形成了合理的社会管理体制和民主政治制度，　　同时为人的全面发展奠定了物质基础。正如马克思所说:　　“如果抛掉狭隘的资产阶级形式，那么，财富岂不正是在　　普遍交换中造成的个人需要、才能、生产力等等的普遍　　性吗?财富岂不正是人对自然力———既是通常所谓的　　‘自然力’，又是人本身的自然力———统治的充分发展吗?　　财富不正是人的创造天赋的绝对发挥吗?……在这里，　　人不是在某一种规定上再生产自己，而是生产出他的全　　面性。”[5](486-487)　　但是，以启蒙现代性为主导的历史现代性同时存在　　着严重的负面因素，诸如社会层面的资本主义和技术主　　义，制度层面的工具理性，精神层面的感性与理性的不　　平衡。最严重的是由于资本和雇佣劳动所造成的人的异　　化。当时的一些学者对以理性为依托的历史现代性进程　　中的负面因素进行过种种批判。法国思想家卢梭较早地　　对西方现代文明提出了质疑。黑格尔、马克思、尼采、　　阿多诺、马克斯·韦伯、哈贝马斯等思想家和一些无政府　　主义者都这样那样地对历史现代性所带来的负面作用加　　以反省，寄予忧思。马克思对“异化劳动”所导致的人　　的异化进行了无情的批判。马克斯·韦伯称现代合理化和　　官僚化的社会制度已使现代生活成为“铁笼”。斯宾格勒　　觉察到西方文化开始“日落西山”，走向“文化悲剧”的　　时代。海德格尔把破坏了人的完整性的技术统治一切的　　时代指称为“贫困的时代”，指出“技术越来越把人从地　　球上连根拔起”[6](1305)。霍克海默和阿多尔诺在《启蒙　　辩证法》中说:“历来启蒙的目的都是使人们摆脱恐惧，　　成为主人。但是完全受到启蒙的世界却充满了巨大的不　　幸。”[7](1)马尔库塞提出“单面人”的概念，指出“技　　术解放的力量”不仅导致“物的工具化”，而且造成“人　　的工具化”[8](136)。　　审美现代性在批判启蒙现代性，克服社会现代性的　　负面作用中，功不可没。当时的西方社会，用审美现代　　性来批判历史理性和启蒙现代性逐渐成为一种时尚。它　　反对工具化、科学化的目的理性的思想，反对体制和制　　度的一体化、总体化和绝对的完美化，赞美和追求个性、　　差异、分化和多元，关注“内在的自然”和“灵性的抒　　发”，倡导“不纯粹性”。阿多尔诺的《否定的辩证法》　　将审美现代性表述为“背离传统”，“通过否定的思维方　　法建立一种肯定的东西”，“在不缺少规定性的情况下把　　辩证法从这种肯定的本质中解放出来”。反对主张“理性　　与现实和解”的黑格尔的保守的辩证法，把黑格尔宣扬　　的绝对统一性的哲学本体论说成是戕杀事物的差异、矛　　盾和运动的根源。强调艺术“对个体进行更高层次的全　　面塑造”，“必须抛弃那种靠再现正面的东西来帮助社会　　干欺骗买卖的现实主义”[9](703)。他批判“文化工业”　　生产的“大众文化”是以丧失艺术的自律为代价，通过　　制造“虚假的同一性”导致公众意识的“物化”，削弱了　　批判能力和超越意识。海德格尔提出只有艺术才是守护　　“亲在”和自身的“诗意地栖居”的护法神。　　然而，审美现代性批判本身所存在的问题是非常明显　　的。一是审美乌托邦的倾向。席勒主张审美能弥合人的感　　性与理性的分裂，是人类要达到的理想状态和理想境界，　　审美教育是改变社会零散化的唯一途径。法兰克福学派的　　社会批判理论则认为艺术是现代社会负面作用的解毒剂，　　是被理性高度抑制、高度异化的现代人的解放之路。阿多　　诺认为“艺术救赎”是一剂消除理性控制的良药，因为艺　　术具有形式上的颠覆能力，可以消除统治阶级行使意识形　　态的理性条件。马尔库塞主张通过“文化心理本能革命”　　来解决社会问题和实现人的解放。海德格尔则认为，人的　　本真生存是诗性生存，艺术是存在的家园。这些理论都陷　　入了不切合实际的审美乌托邦。马克思指出:“意识的一　　切形成和产物，不是可以用精神批判来消灭的……只有实　　际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的社会关系才能把　　它们消灭。”[10](43)审美现代性批判的另一个问题是对现　　代性的阻碍。丹尼尔·贝尔认为:“现代主义文化扰乱了文　　化的一统天下，动乱来自三个方向:对艺术和道德分治的　　坚持以及把自我(热衷于原创与独特性的自我)奉为鉴定　　文化的准绳。”[11](30)伯林一语中的地道破了催生了审美　　现代性的浪漫主义的局限:“整个运动，事实上，是一种　　要将审美模式强加于现实的企图，……对于艺术家，事实　　上，浪漫主义的一些主张是非常合适的。但他们企图将生　　活转变成艺术假设在我看来是荒谬的。”[12](145-146)卢卡　　契批评处于异化状态下的艺术家往往企图以谋取内心的自　　由来对抗现实的异化，他说:“自由便缩小为一种灵魂的　　实际，缩小为个人行动的一种特有的方式”。[13](383)通过　　以上地分析我们看到，历史现代性本身存在的问题是十分　　明显的。历史现代性内部更存在着社会现代性和审美现代　　性、启蒙现代性和审美现代性之间的对立与冲突。西方学　　者对现代性进行反思，但大多把现代性所带来的弊病归结　　为启蒙理性，倾向于认为审美现代性与启蒙现代性的冲突　　是全部问题的关键，倾向于从精神方面解决二者的对立，　　建构二者的和谐，或用审美现代性取代启蒙现代性。这种　　审美现代性的精神价值取向在文化现代性中表现得尤其突　　出。它一方面夸大了启蒙现代性、社会现代性与审美现代　　性的矛盾，另一方面加深了审美现代性与启蒙现代性的冲　　突。最主要的这些学者将问题的解决寄托于精神层面，试　　图通过审美现代性来战胜工具理性，克服启蒙现代性的弊　　端，解决社会现代性的问题，表现出非马克思主义的思想　　倾向。马克思批判现代社会的人的异化，人性的分裂，艺　　术与社会的敌对，但并不认为这只是精神的问题，他不把　　资本主义社会的矛盾归结为精神矛盾。马克思发现资本主　　义的根本矛盾是生产力与生产关系之间的矛盾，是私人占　　有制与生产力发展之间的冲突，因此解决资本主义矛盾的　　出路在于改变资本主义生产资料所有制，解放生产力;归　　根结底，是生产资料所有制与生产力要求之间的矛盾造成　　了人的异化。西方大多数反思现代性的学者，虽然也看到　　了制度与人的矛盾，但把这种矛盾的本源理解为精神之间　　的冲突。因此，他们不去反对资本主义的不合理的物质关　　系和政治关系，而试图从精神上反对启蒙理性和工具理　　性，加剧了审美现代性批判精神的紧张;另一方面，由于　　他们提出的用审美现代性解决现代社会矛盾的方法的乌托　　邦性质，所以他们看不到解决社会问题的真正出路和历史　　发展的光明前途，从而感到悲观和绝望。这种理论、思想　　的偏失诱发出历史与人文的对立，社会的全面发展与人的　　全面发展的对立，造成西方文学艺术及其理论对审美的批　　判性的过度强调。　　三、西方审美现代性对我国审美主义文艺思　　潮的影响　　西方审美现代性对我国的文艺造成了不可忽视的影　　响。西方的审美现代性作为“他者”，遮蔽了中国的现代　　性和西方发达国家的现代性的诸多差异，导致对中国现　　实的误解，导致我们对西方审美现代性缺乏必要的反思，　　使审美主义文艺思潮走上了批判社会现代性和启蒙现代　　性的审美现代性的道路。　　当代中国的现代性与西方的现代性是存在着诸多差　　异的。一是时间上的差异。中国还是发展中国家，我们　　的现代性并没有达到发达国家的现代性水平，我们的主　　要任务仍然是推进现代化进程，走向现代性的历史深处;　　二是制度上的差异。我们是处于初级阶段的社会主义国　　家。因此，我们所存在的问题和解决问题的方式、途径　　不能全盘照搬西方。人们思想中对我国这两个关键性现　　实还存在着极大的误解，或急于改变我们的不发达状况，　　主张走向资本主义;或忽视了我国现有的制度基础，误　　认为通过改革走向资本主义，把实行的商品经济误当作　　实现资本主义的必经之路。对中国当代基本现实的这两　　种误解，一方面，使我们忽略了对西方现代性、特别是　　对审美现代性的反思;另一方面，限制了我们具有而且　　应该创造新型社会制度、新型审美现代性的勇气和创造　　性智慧的发挥。当代中国既有现代性发展不充分和不成　　熟之处，又有对资本主义的超越。我们的问题是如何将　　两者结合起来，创造一个新的“和谐社会”。这既是人类　　的理想，又是现实的运动，绝不是一种乌托邦幻想。为　　了推动现代化的历史进程，西方的现代性经验，尤其是　　西方审美现代性的批判精神，对我们具有极大的警示作　　用。但我们也要注意到审美现代性的限度。　　中国当代审美主义文艺思潮是深受西方审美现代性　　影响的。其核心理念“审美”及其理论基础“美学”主　　要是通过吸收西方审美现代性而建构起来的。在较为匆　　忙地以他山之石攻己之玉的过程中，不可能会对西方审　　美现代性进行较为深入的反思。现在看来这种反思是非　　常重要的，而且目前学界也已展开了对西方审美现代性　　的反思。周宪运用社会批判理论对“审美现代性”进行　　了全面地反思。他着重指出了审美现代性的悖论性质，　　尤其是审美现代性本身的内在矛盾。他指出这种内在矛　　盾有三种:第一，肯定与否定的矛盾。这一矛盾在于，　　审美现代性并非只是单纯地批判否定现存社会，它同时　　也承担了肯定现存社会的功能，但这二者之间并不是否　　定之后的重建，审美用它自身感性的或“身体的话语”　　对抗理性的绝对命令，这种张扬感性的路径同时产生两　　个后果，一种是对现存社会生存状态的反叛，一种是提　　供工具理性无法达成的另类体验或欲望的满足，这又是　　对现存社会的一种补充或弥合。这两个后果之间是矛盾　　的。第二，是精英与民粹的矛盾。它指的是，现代艺术　　自律性包含着精英主义和贵族立场，它往往把艺术退守　　到很小的专业圈子范围内，因而呈现出某种“自恋”特　　征。而自律性艺术又采取一种社会批判路径，社会批判　　是要通过对社会公众的影响来实现的，既然自律的现代　　艺术并不以广大社会公众为目标，那么它的颠覆力量从　　何谈起呢?第三，普遍人类学与资产阶级意识形态的矛　　盾。审美趣味、天才、艺术自律性、审美价值等本是资　　产阶级为了更有效地施行统治而设置的意识形态观念，　　但是它们又被提升为人类的普遍要求和价值，资产阶级　　试图通过这种方式使自身成为普遍的人类主体，但在资　　本社会的现实中，他们又只代表自己的利益，因而，这　　种意识形态策略是不能服人的。这就是自律那么软弱无　　力的原因[14](252)。　　在西方，查尔斯·泰勒对审美现代性的思考在众多的　　对现代性的反思中独树一帜。他不仅描述现代性精神的　　两个方面———启蒙现代性和审美现代性的冲突和紧张，　　而且，在历史的追索和分析中，他恢复了这两者各自给　　现代性、现代生活中的人们带来的精神滋养和道德力量，　　并指出人们应该宏观、客观的看待两者。　　在泰勒看来，审美现代性从其来源———浪漫主义对　　现代自我的支撑是重要的，也是正确的。它保证了我们　　的自由和自主。但这种取向却有一个过于狭窄的道德容　　量，它排斥、无视其他的同样是道德的自我构成因素，　　尤其是启蒙运动的分解式理性带来的自我构成因素———　　自负其责、自我控制和对日常生活的肯定。由于这种排　　斥和忽视，致使它混淆了自由和自主或自我实现的两个　　不同层面———行动的方式和行动的质料。前者是指真实　　的理想是自我指示的，它必须是我的取向，这是对的，　　但这不意味着我的目标或自由、自主的内容也是自我指　　示的，也是由自我决定的。相反，这种内容应该是以某　　个外在于我的东西为背景。否则，自我实现可能会滑入　　肤浅和主观主义。简单地说，审美主义与理性主义是冲　　突的，但两者并不是不相容的，它们带给我们的都是有　　效的道德价值理念。在现代，由于没有了前定的、统一　　的意义秩序背景，于是，它们变成了探索性的东西，因　　而会给人带来不确定的误解，使现代人无所适从。而一　　旦我们知道他们虽然是可探索的，但他们都已成了支撑　　我们的道德力量，我们应当恢复他们的道德效力，而不　　是使他们你死我活的斗争。　　面对西方现代性对我们的影响，我们必须对当代中　　国的历史进程和现代化发展程度作出比较准确的科学定　　位，从我国特殊的国情、人情和文情出发，追求和探讨　　与当代中国社会的现代化相适应的文学的现代性。当代　　中国最主要的问题仍然是推进启蒙现代性。我们的审美　　现代性应当受到有利于实现现代化历史使命的规定和制　　约。一切反对和不利于当代中国社会的现代化、现代性，　　特别是阻碍当代中国启蒙现代性的审美现代性都应当加　　以检视和反思。

具有了千年悠久历史的西方文化，和中国文化一样，显得博大精深，蕴含着极为丰富的内容。其中的以人为本，倡导理性、天职观念、公平竞争、注重法治、信守合同、现代管理等等思想，不仅对西方资本主义的市场经济形成、发展起到了重大的影响与积极的作用，而对中国社会主义市场经济的建立也不乏借鉴意义。在西方传统文化中，人本主义是首要的和受到人们首肯的价值观念。西方人普遍认为，个人利益是至高无上的，一切价值、权利和义务都来自个人，它强调个人的能动性、独立性，强调个人行动和个人利益。作为个人，应该具有独立性、责任心和自尊心，只有这样，个人才会受到关注和尊重。西方极端的个人主义与中国传统文化是格格不入的，也是今天我们在社会主义市场经济建设中应当防止的思潮，但西方文化中突出人在宇宙中的主体地位，强调人作为主体所具有尊严和价值。这种人本主义观念在反对封建专制、宗教蒙昧、个人崇拜和近代资本主义的发展中起过重要的历史作用，其中的一些思想因素对我们大有启迪意义。市场经济是以平等交换为基础的交换经济。参与交换活动的各方必须是具有主体地位的自由的个人和团体。西方人本主义价值观念中的自由、自尊、能动创造、超越现实等等，正是市场经济的思想前提，市场经济要求人的主体性，表现在他享有独立自主、自由抉择的权利。企业或个人生产什么、生产多少、何时生产，都以市场为导向，不依靠政府的计划和指标。这样，自由竞争局面才有可能出现，企业和个人的劳动积极性才能调动起来。西方人本主义主张自我奋斗、自我创新。西方人把通过个人的奋斗取得成就，看作是一种美德。个人奋斗意味着不依赖他人，自己掌握自己的命运。西方的青年人崇尚自立自强，长大以后就离开家庭，自立门户，走自我奋斗的道路。市场经济就需要一种自强、创新的精神。无论是新产品的开发，抑或新思路的形成，都需要个人的创新精神。一个处处依赖社会、父母、他人的人绝对成不了市场经济的弄潮儿。西方素以理性为传统。理性主义是西方文化的基本精神之一，它指的是强调理性、强调科学、强调逻辑推理与分析。西方伦理传统中，注重理性对情感的控制。市场经济与理性原则密切相连，它是以理性为基础的。西方经济学的预设前提，就是“人都是理性的”。建立在理性文化精神基础之上的西方企业管理，具有两个方面基本特征:一是依靠严格的规章制度，二是依靠严密的组织机构，强调对人、财、物的数量分析。这个科学管理思路正好可以弥补中国传统管理思想之不足。此外，在我国目前的市场经济建设中，吸收西方理性主义文化的因素，可以有效地促成经济个体寻求达到经济目标（利润最大化）的最佳手段，找到解决经济个体之间矛盾冲突的有效方式。西方的道德理性还能成为市场经济海洋中个体自我肯定、自我发展、自我完善的基本前提，有助于克服中国流行的经济短期行为。道德理性的主要特点，就在于它内在的创造性和超越性。它要求人不能仅仅满足于从外界索取现成的价值物和现有的生存状态，而且要不断地创造新事物，超越现状。道德理性在市场经济中分析个体和社会经济行为的合理性，抑制个体私欲的极度膨胀，协调个体与他人的社会关系。和中国古代一样，西方曾在古代中世纪很长的一段时期里，重农轻商思想占据主导地位。直到16世纪的宗教改革运动，教会对商业活动看法的改变和新教伦理的面世，为西方提供了一种大大有利于资本主义发展的伦理和经济气氛，西方资本主义才茁壮成长起来。宗教改革运动的发韧者马丁·路德在翻译《圣经》时，把《圣经》中“神的召唤”概念改造为“职业”概念，认为职业就是神的召唤，是上帝为人安排的终生任务。这种概念要求个人履行他在今生今世应完成的义务，即承担所谓的“天职”。它把世俗事务看成是个人从事的最崇高的道德活动，从而使世俗工作神圣化。每个人从事的职业都是神的召唤，所有职业是正当的。这样一来，人们对生活的目的有了一种全新的理解。人们不再消极地等待最后审判的来临，而是努力于自己所从事的职业。同时，它还要求人们抛弃人间的淫荡乐趣，通过辛勤工作，并取得事业的成功，为上帝争光。只有拼命工作的人，才能取得上帝的恩典。上帝只帮助自助者。这就培养了人们爱岗敬业的踏实工作精神。宗教改革运动的另一代表人物加尔文认为，人的命运早已为上帝所注定，现世人的宝贵与贫贱，就是上帝的“选民”与“弃民”的标志。因此，他鼓励人们在现世生活中积极活动、发财致富，用成功的事实证明自己被上帝所“选中”。可见，加尔文主义并不是一种消极的宿命哲学，它在于倡导一种新行为道德。只有顽强奋斗、不畏艰苦与挫折，最终取得成功的人，才是上帝选中的人。这套理论为资产阶级所致力于的追求财富事业提供了一个强有力的理论根据。从此，人们才普遍地改变了对商业活动的看法，才真正赋予商业活动以道德意义。发财致富也不再是一种罪恶，而是被上帝“选中”的标志。到17世纪中后期，追求合理赢利已完全成为新教伦理的一项内容。合理赚钱成了经济、道义上的美德。在虔诚、严肃、勤俭、诚实等原则基础上，新教经济伦理逐渐形成。新经济伦理的确立，极大地推动了西方经济的发展。公正原则在西方有着悠久的历史。西方思想家十分强调公正，认为政府有义务扮演“分正使者”的角色。在目前中国发展社会主义市场经济条件下，中国已基本上摆脱了长期困扰人们的平均主义阴影。但面对着官倒、官员经商、部门垄断、脑体倒挂等等不公正现象，国民一再强烈呼吁政府创造出一个公平竞争的环境。公正原则成为中国人所关注的一个热点。因此吸取西方文化中的公正公平原则是十分必要和有益的。市场经济的正常运转必须条例公正原则。它既是判定市场经济能否存在的标准，也是从道德上维系市场中各利益关系的必不可少的纽带。其次，在市场机制下，贯彻公正原则，还有助于提高人们的积极性和生产效益，促进社会的稳定。公正原则既保证生产者得其应得，又拒绝官员的贪污腐败，将个人所得与其对社会的实际贡献相对应，做到奖勤罚懒，端掉“大锅饭”。另外，公正原则所体现出的优惠弱者思想，对于缩小目前已趋临界的贫富分化也有一定的积极意义。公正更是治疗“红眼病”的有效药剂。

人类社会包括经济、政治和文化三大领域，各领域都反映社会的不同方面，含有各自的内容。关于政治领域，我觉得恩格斯的一段话很能说明。他说：“在全部纷繁和复杂的政治斗争中，问题的中心始终是社会阶级的社会和政治的统治，即旧的阶级要保持统治，新兴的阶级要争得统治。”（《马克思恩格斯选集》第三卷。第40页）这就是说，在阶级社会中，只有掌握统治权，才能按照一定阶级或集团的利益整合社会，协调矛盾，稳定秩序，促进发展。因此，如何夺取统治权，建立什么样的统治权，如何维持统治权，对现有统治权的态度等就成为政治领域的核心问题。从一定意义讲，政治思想的根本目的，也就是为各阶级或集团实现上述目标“出谋献策”。这种“谋”或“策”，可因民族、时代的不同而不同，也可因阶级、集团的不同而相异。由于各种思维方式的不同，也可能表现为不同形式，如理性的，科学的；抽象的，实践的，等。西方政治思想的诞生地是古代的希腊。由于受希腊文化，特别是哲学思想的影响，希腊政治思想从开始时起就是以探索社会政治秩序建立的基础为出发点，研究社会政治秩序产生的根源和性质就成为西方政治思想的传统特点之一。这种抽象的理论的思维模式，从回答为什么和是什么入手的政治观，在西方一直沿续到十九世纪才有所改变。西方政治思想史可以说是多元演变型的。从横向看，他在各个历史时期基本都是派别林立，诸家杂陈；从竖向看，他则是经历了不同的政治观的演变。综观西方政治思想史，我认为大体经历了：自然政治观、神学政治观和权利政治观几个阶段。各种政治观并不是只存在于某一时期，而只是反映某一时期的典型政治观。自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。古代希腊是西方政治思想的发源地，是西方政治思想的奠基时期。希腊从一开始，就形成神人分治的二元格局。就是说人们按照人类世界的结构又创造出一个神的世界，而且二者各自独立存在，互不干扰。思想家们很早就开始探索宇宙的本源和规律，以后又发展到探索社会、国家的本源和规律，政治秩序建立的原因。他们的基本答案大体都认为政治秩序是由于社会发展的必然要求，是自然而然形成的。就是说，无论认为社会、城邦的产生是由于社会分工的需要（如柏拉图）或是社会发展的结果（如亚里斯多德）他们都是把政治秩序的建立看成是人类社会发展的必然需要。既是自然的一部分，又是自然而形成的。罗马是一个务实的民族。他的思想观点包括政治思想基本是接受了希腊的思想用于罗马实际。有人说西赛罗是“希腊化的拉丁人”是将希腊文化传入后世的“中介”是有道理的。罗马人除提出共和国思想外，其他思想远远不如法律思想之发达和对后世影响之大。作为自然政治观的另一体现就是关于自然法思想。早在希腊古代自然哲学时，就提出“逻各斯”思想，要探索事物的规律。这是西方自然法思想的萌芽。到希腊化和罗马时期，形成了系统的自然法思想。就是人能够通过理性认识自然、社会的发展规律（法则）。这种思想成为西方政治思想中的一个重要观点而延续到后世。人们把西方古代政治观归结为伦理政治观、整体政治观、自然政治观等，我们也曾这样提法。我认为这也反映了西方古代政治思想的特色，都是可以的。但为了使归纳古代、中世纪、近代政治观都统一于政治秩序建立的来源，故用自然政治观。基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观。自从日耳曼人灭亡罗马之后，入主西欧大陆。从此欧洲开始进入中世纪。当时存在着希腊罗马文化、基督教文化和日耳曼文化的并存和融合。但产生于罗马后期的基督教神学，随着基督教势力的扩大，却发展成为人们观察一切问题的根据，一切意识形态的形式都从属于他。当然政治思想也不例外。无论是维护教权的思想，还是维护俗权的思想，都是从圣经中或基督教的历史上寻找依据。甚至于“一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先就是对教会的攻击，而一切革命的社会政治理论大体上必然同时就是神学异端。”〖《马克思恩格斯全集》，第七卷，第 401页〗需要提出的是，尽管神学世界观笼罩了西方中世纪，但是我们也应看到，远自古代流传下来的政治思想传统，如平等、自由、民主、法治等思想也都以不同的形式保存下来。这是值得我们挖掘和研究的。权利政治观是西方近、现代的基本政治观。这个政治观基本是从十五、六世纪开始，而形成于十七、八世纪，一直发展到现在。权利观念在西方产生于古代的希腊罗马，特别是罗马法时期。然而作为一种政治秩序产生的基础的观念则是近代的事。还在文艺复兴时期，人文主义者们就开始用“人的眼光”观察社会、观察国家。后来，更进一步与权利结合起来，提出“天赋****”观念。就是说，每一个平等的个人，都具有与生俱有的、不可剥夺的权利。人们为了维护这种个人的权利，才组成政治社会，建立政治秩序。这种观点，就是权利政治观。也就是恩格斯所说的“代替教条和神权的是****，代替教会的是国家。以前，经济关系和社会关系是由教会批准的，因此曾被认为是教会和教条所创造的。而现在这些关系则被认为是以权利为根据并由国家创造的。”〖《马克思恩格斯全集》第546页〗因此，“权利和权力”问题，即如何运用公共权力实现、保护人的天赋权利问题就成为近代西方政治思想的中心问题。权利政治观是西方近、现代政治思想的主流。但是，由于历史的发展和演变，这种政治观也经历了三个阶段，我们归结为：ought to be;tobe ; will be 即“应然”、“实然”和“将然”。十七、八世纪是资产阶级革命时期，是“应然”阶段。这时，各阶级、阶层或集团的先进思想家纷纷指责、揭露封建制度和****主义是“毁灭”、“摧残”人性的制度，是不符合理性要求的。从而提出各种取代封建社会的符合理性要求的理想制度。在他们看来，人们应该在理性（自然法）的指引下，通过协议（契约）重新建立一个能够保护个人“天赋权利”的外部力量政治体（国家）。虽然每个思想家关于****的内容不完全相同，但大体上包括了生命、财产、自由、幸福和安全，都把保护个人财产权看成首要的权利。虽然每个思想家设想的政治体的形式各不相同，但大体上都提出了民主和法治的主张。这时的先进思想家们的目的是在于反对封建神学所宣扬的启示和****制度，排除外界所加给人们繁重的枷锁，强调人的内在力量，从而引申出人的天赋的权利（自然权利），重新构建社会。然而他们却不顾历史的发展变化，而把“人性”和“****”说成是“永远和到处同一的”抽象物。同时他们也是从抽象的推理出发，把市民社会看成是个人活动的园地，国家是通过协议（契约）而结成的公民个人联合体，把自己所设想的政治体的形式看成唯一合乎理性的组织。十九世纪直到二十世纪前期，是“实然”阶段。这时，西方主要国家都先后确立了资本主义制度，建立了近代的国家，许多国家也开始实现“产业革命”，向工业化过渡。然而，随着时间的推移，资本主义的固有矛盾日益暴露出来。“理性的王国”并不理想，特别是对广大劳动群众，并未带来“****”的许诺，得到“幸福”。这时在政治思想上明显地出现了分野和对立。居于主流地位的资产阶级思想家们，开始摆脱了“理想”，面对现实，从理性主义转向实证主义、实用主义。为了更加巩固和完善已建立起的政权，在十九世纪时主要是提出各种改革方案，为建立完善的政治制度而出谋献策；而进入二十世纪后，随着政治制度的日趋完善，政府对经济干预的加强，研究和规范政府行为成为政治思想的主题。这个时期，资产阶级政治思想已是论证现实的合理性，已从探讨国家应该是怎样（应然）变为说明现实政权“是”（实然）怎样以及现政权应如何运作问题。为了缓和矛盾、稳定秩序，“秩序”和“安全”已成为主要口号。另一方面，作为资产阶级对立面的无产阶级业已逐步由自在的阶级变为自为的阶级。在思想上他们不仅批判现存的资本主义制度，要求建立一个更为美好的新的社会主义制度，甚至要求用暴力****现政权，建立自己的政权。最后，终于建立起无产阶级的科学的思想武器马克思主义。他为无产阶级提出了完整的实现自身以及全人类彻底解放的科学理论。后来，列宁更进一步结合世界新发展和俄国的情况发展了马克思主义，创立了列宁主义。西方政治思想发展的新阶段是“实然”向“将然”转变的阶段。第二次世界大战结束以后，世界有了急遽发展，世界格局有了新的变化。西方世界在经济上有了新的进展，走进了所谓“第二个黄金时代”实现了所谓工业化或现代化时代。科学技术有了突飞猛进，出现了许多新的科学领域。特别是电子计算机的发展，更促使社会逐渐走向知识经济时代，影响着人们生产、生活方式。政治上人们对法西斯的统治深恶痛绝，民主化已成为世界潮流；社会主义国家的出现，民族解放运动的兴起和民族国家的形成，震撼着并影响着西方国家，同时也遏制了美国的霸权主义。与此同时，西方国家的资本主义的痼疾不仅未能消失，而且随着社会的进展愈演愈烈，出现了许多新的问题和矛盾。在这种局面下，西方政治思想更是派别林立，花样繁多，表现许多新的特点。但总的方向不外两个方面。一方面仍以维护和发展现存政权的思想为主。无论各种政治思想流派的理论基础是什么，但这时已完成了由“描述型研究”向“干预型研究”的过渡。就是说各种派别无不是为政府的国内、国际政策出谋划策。或提供某种理论模式，或对现实政策的制定和实施提供某种设想和对策。另一方面，有的派别和思想家，开始揭露并批判现代社会的各种弊端。同时，他们提出西方社会已进入“后工业化社会”或“后现代社会”。据此，原来的社会构成和组织已不能适应要求，有的甚至认为原有的社会已然“解构”，需重新建构。从而提出一套各自的“将然”的设想。必须指出的是，从根本上说，这些“设想”仍然没有离开西方政治思想的传统。

当代西方社会思潮论文题目

《当代西方社会思潮及其影响》以马克思主义哲学为指导，采用宏观整体研究与微观个案分析相结合、历史与逻辑相结合、科学地比较、站在发展的高级阶段回顾历史等研究方法。分析当代西方现代化与现代性思潮、后现代主义、后殖民主义、文化帝国主义、西方马克思主义、全球化等社会思潮及其对中国社会的影晌。揭示其实质、分析其流变、吸收其合理成分。纠正其偏颇、批判其错误、考察其影响，积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径。

当代西方社会思潮述评论文

恩格斯晚年曾指出，“马克思的整个世界观不是教义，而是方法”。这里讲的世界观和方法论，包括我们常说的马克思主义的三个组成部分——哲学、政治经济学和科学社会主义。科学社会主义是前二者的“理论终结”、“归宿”，是马克思主义学说的核心。狭义的科学社会主义的理论结构，则包括理论原理和策略（包括战略）原理。列宁在近百年前曾说过：“对俄国来说，根据书本争论社会主义纲领的时代也已经过去了，我深信已经一去不复返了。今天只能根据经验来谈论社会主义”（列宁：《在全俄苏维埃第五次代表大会上关于人民委员会工作的报告》，《列宁全集》第2版第34卷第466页）。　　对于实践中的社会主义，现实社会生活中有两种情况值得注意：一种情况是有些人颇知马列，但一看到现实生活中的社会主义便摇头说，“这哪里是社会主义呀”；另有一些人看到现实生活中的社会主义同马克思当年所论述的存在某些不一致的情况，便否认马克思主义理论的科学性和正确性。这两种情况显然都是片面的、不科学的。出现这两种情况，是因为马克思主义常常没有被用科学的态度来对待，因为历史上“左”的东西坏了它的名声。我认为，谈论社会主义的问题，必须把理论与实践、理想与现实、科学精神与革命精神统一起来。　　马克思提出的社会主义原理之所以是科学，首先是因为它是人类优秀文明成果的继承者，“是从人类知识的总和中产生出来的”。以往，我们对于这一点强调得不够。就这个原理本身，如常被提到的“两个必然”——资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利，“两个绝不会”——资本主义社会形态“在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是绝不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件，在旧社会的胎胞里成熟以前，是绝不会出现的”，“两个彻底决裂”——同“传统的私有制”和“传统的观念”实行最彻底的决裂，这些理论原理和策略原理是建立在唯物史观和剩余价值学说的“两大基石”（即“两大发现”）之上的。唯物史观揭示了人类社会内部基本矛盾的运动是社会发展的最终原因，生产关系一定要适合生产力的性质是历史发展的客观规律。在阶级社会里，社会内部的基本矛盾是阶级矛盾，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；而人民群众则是推动历史前进的决定性力量。剩余价值学说则阐明了剩余价值是由雇佣工人的剩余劳动所创造的而被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值，从而揭露了雇佣劳动制度的本质和资本主义剥削的秘密。马克思是在这两个理论基础上论证“两个必然”、提出“两个彻底决裂”的。

在当代中国，从其影响的深广而言当是马克思主义文化。作为一种产生于西方的文化，我们将它从西学中特地界划出来，以显示它的特殊性。从客观上讲，马克思主义文化给几代中国知识分子的影响不仅仅表现在政治上，而更主要地表现在思维的方式，价值与意义的重新确立上。马克思主义风靡中国大陆将近一个世纪，它非常特殊之处在于：它提供了从方法论到价值观的一整套意识体系，任何现代传入中国的西方学术思想均没有这样完备地具有自在的体系性。它恰恰顺应了中国现代历史进程中所急迫地需要的东西:一种信仰体系、一套操作方式和价值观。它的以无产阶级(在中国演化为受苦难的民众)的生存利益为根本的利益的价值体系使一大批民族主义的中国知识分子完全信服，它在一定程度上与传统价值中的“大同”、“均富”理想相一致，而在信仰上，它的人本的无神论与欧洲宗转改革后的人本的有神论并不是根本抵触的，它是l8世纪人本主义思潮的合理的继承者。令一批知识分子折服的是它以现代语言表达出来的社会发展的理想(唯物史观)和思想方法中的辩证体系以及它们的道德魅力。当代西方马克思主义与新马克思主义的兴起绝不是偶然的。某种意义上讲，马克思主义是一种人道的在西方工业资本社会中演绎出来的社会理想。所以，一代或几代人并不是在外力强制下，而是自觉地选择作为信仰体系的马克思主义，这是中国知识分子思想历程中的一个事实。从辛亥开始，百年中国中，没有一种思想力量像马克思主义那样具有完备的有效的社会功能使战乱分裂的中国和苦难的民族统一和强盛起来。但是，作为一种政治理想的马克思主义理与作为一种文化的马克思主义是应当有所区分的。辛亥以来，中国走向现代化的过程中首当其冲的任务是政治问题，无论是军阀内乱外强入侵，还是国共分裂，所涉及的问题，政治第一，经济与文化其次，所以，马克思主义的政治与国家学说凸现出来并实践于中国的社会变革。中国的马克思主义者没有机遇对文化的马克思主义予以足够的重视。几十年来，对马克思主义作为一种价值与信仰体系和形而上的关切，当代有两个方面没有得到理论说明：第一，它的哲学层面的过程在中国知识分子手中还没有展开。第二，中国知识分子无暇顾及在形而上的层面上的马克思主义的价值观与精神理想与中国传统文化的有机结合，以及这种结合的理论表述。

当代西方社会思潮论文摘要

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