佛教与中国传统文化论文范文大全初中

佛教影响了中国文化？从唐代几位诗人，留下的诗文中就可以看出

中国传统文化的优点之一就是能包容其他文化。佛教入中国丰富了中国本土文化，让中国文化提升了一个大的境界。传统文化又促进了佛教的发展，慢慢演变成儒释道为一家，成为华夏子孙的三位老师。之后的几千年里，深深影响到人们的思想、生活。

一个从外面传进来的佛教，何以在中国立足，生根，以至发展壮大，为人民接受。这其中，不乏许许多多的僧人的努力。但是，中国的历代帝王在里面同样起了举足轻重的作用！汉明帝—佛教的第一次走进统治阶级。佛教最早传入中国的具体时间已经很难考订。公元前二年，大月支国原居我国甘肃的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家国王的使者伊存到了当时中国的首都长安即今西安，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早的记录，而此时的佛教只是在少数人中流传，未必为上层官府和史官之流所注意。历史上有记载的第一位与佛教有关的帝王是汉明帝。史籍记载，汉明帝永平七年公元64派遣使者十二人前往西域访求佛法。公元67年他们同了两位印度的僧人迦叶摩腾和竺法兰回到洛阳，带回经书和佛像，开始翻译了一部分佛经，相传就是现存的《四十二章经》，是《阿含经》的节要译本。同时在首都建造了中国第一个佛教寺院，就是今天还存在的白马寺。从此，佛教始为上层官府和史馆之流所注意！文成帝—佛教成了统治阶级统治人民的工具。到了南北朝时期，拓跋氏中国古代北方游牧民族鲜卑族的一支-拓跋氏，公元1世纪末逐渐控制了黄河流域以北的大部分地区，建立了北魏王朝。公元398年，北魏道武帝把首都从盛乐（今内蒙古和林格尔境内）迁到了平城（今山西大同市）。大约在道武帝建国的时候，鲜卑族的拓跋氏就开始接受佛教思想了。迁都平城以后，在这个新国都里，佛教寺院也相继建立起来了。在北魏时期，由于法果等佛教首脑人物的倡导，北魏初期的佛教界首先解决了拜佛与忠君的关系问题（按照佛教的正统观点，出家人是不应当礼敬君王，不需要孝养父母的，这两点总是与中国传统的儒家思想相背离，因而长期以来为人们争论不休）。为了更好得维护封建统治，为了更进一点地体现礼佛就是忠君的思想，就连寺院里佛像的形体和相貌，也开始仿照皇帝来塑造了。公元452年，文成帝曾经下令雕造了一尊石佛像，完全是按照他自己的形象来制作的。文成帝还根据北魏新的佛教领袖著名禅僧昙曜的建议，修建了中国三大石窟之一-云冈石窟。在其中的四所大窟内选择三世佛作为主要题材，是因为佛教界流传着一种“胡本无佛”的言论，这对于以少数民族为主体的北魏政权来讲是很不利的。假如人们真的相信了佛教和这些游牧民族没有什么缘分，而只是汉族地区流行的信仰的话，那么对于维护他们的忠君礼佛思想，特别是获取汉人民心，将是十分不利的。可见到了这个时候，统治阶级为了巩固自己的封建统治，开始把佛教改造成更加利于自己统治的工具了！唐太宗/武则天—瑜伽学派传译和佛教的进一步发展。到了唐朝，唐代的统治阶级为了自己的统治，开始尊道教而弃其他教派，但是唐太宗支持唐玄奘远行印度取金，使得佛教在中国的发展更进了一步，虽然当时由于统治阶级表面上是道教的，但是在现实中并没有因为尊道教而排挤佛教，唐太宗是一位开明的君主，他支持玄奘远行西天取金，使得瑜伽学派第一次被传译到了中国，使唐朝当时拥有了更多的佛教金文，为后来佛教的进一步发展奠定了基础。到了武则天时期，武则天改国号为周，自立为王。武则天开始大肆兴起佛教，广建寺庙，对道教开始慢慢地排挤，武则天尊佛教当然不排除为了自己的江山（因为唐朝是尊道教的），但更多的应该是因为她自己的喜好。在当时，由于广修寺庙，以至于劳命伤财，但对佛教的发展起了积极的作用，因为在唐朝（周）统治的几百年里，只有武则天把佛教作为“国教” 梁武帝—中国佛教发展的鼎盛阶段。史载梁武帝是历史上少有的多才多艺的以为皇帝，对佛教，道教，儒教方面，都有很深的研究，尤其是对佛教。他在比较了这三教的特点后，认为佛教对自己的封建统治最为有利，固而开始尊佛教而排挤其他教派。在他的一生中，大量修建寺庙，大量兴佛事，简直可以说是前无古人，后无来者。他在宫里都过着苦行僧的生活，当然，他这样做的目的无非是为了向他人显示自己是真的信奉佛教，这样，就会有更多的人去信佛教从而更有利于他的统治，他用从老百姓身上收刮的血汗大肆兴起佛教，从而使佛教在中国的发展达到了鼎盛时期，虽然他本人并非一个真正的佛教信徒。据史记载，有人因为犯法而须杀头，他表现出悲伤的表情，以示他是一个心向佛之人，可是事实上，他并非一个真正的向佛之人，只是为了籍此得到所谓的公德和统治的长久，然而否刺的是，最后他的皇位被别人抢夺，自己在逃亡中因饥寒交迫而客死他地。尽管如此，他对中国佛教的发展在某中程度上起了举足轻重的作用，佛教发展的鼎盛时期也在此时。周世宗—佛教的发展开始缓慢甚至停止不前。到了五代时期，北方兵革时兴，社会秩序受到严重破坏，国家对佛教执行严格的限制政策；南方则各国相安，社会比较安定，帝王都热心护教，因此两方的佛教，一则勉强维持，一则续有发展，其情况各不相同。北方从后梁到后汉，度僧一向禁止私度，如后梁龙德元年即再申明令，愿出家者须入京师比试经业。到了后周世宗显德二年便毅然对佛教予以沙汰。凡未经国家颁给寺额的寺院，基本上一律废除，仅在原无敕额寺院的地方许留一、二所。又禁止私度，出家必须通过严格的读经试验。这对佛教本身来说，澄清了一切紊乱的现象，得到一定程度的整顿，并不算是很坏的事，其性质也和前代各次的破佛措施不同，只是北方佛教原来仅获维持的，经此波折就更见衰落了。虽然在南方佛教有缓慢发展，但是从此以后佛教在中国的发展也已告一段落。五代以后，佛教虽然在普通百姓心中的地位已经非常稳固了，但是从此以后，统治阶级对佛教的发展已经不像以前那样热衷了，佛教的发展趋于平稳，佛教的文化已经融入了中国的传统文化。（完）

佛教是一种侵略文化，殖民文化，侵入中国后战胜了本土的道教文化。如同日本殖民统治台湾，台湾人必须学日语，用日语而放弃国语一样。早在唐僧取经之前700年，佛教就渐渐地传到中国。为巩固佛教地位，佛教徒利用一切手段进行佛法宣传，培养本土大批佛教骨干（如和尚尼姑，从某种意义上讲唐僧也是汉奸），建立寺庙，疯狂举行各种佛法活动，排斥其它宗教和中国传统文化，使佛教文化渐渐扎根于中国无知的民间，儒道教再也抬不起头了。因此，中国本土道教中的道士很难见到，而外来宗教和尚却很多。到现在，还竟然有人把佛教文化当成中国的传统文化和传统文明，真是不可思议！古老的中国有五千年文明史，佛教侵入只有两千多年，怎能说佛教是中国的传统文化呢？客气地讲，佛教已经融入了中国的传统文化，如同一条支流汇入长江一样。现在中国的佛教文化既有原始佛教文化，又有本土宗教文化，相互渗透，并且原始佛教占主导地位。中国的佛教文化是全部大中华文化的一个支流。

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写作思路：首先可以开篇点题，直接给出文章的主旨，接着表达自己的想法以及观点，用举例子的方式来进行阐述论证自己的看法，中心要明确等等。一、开设中国传统文化课程的意义古巴比伦、古埃及、古印度和中国是国际上认可度较高的四大文明古国，形成了人类最早时期的文明。追溯中国历史，至今已有5000年文化积淀，文字从甲骨文、金文、小篆、隶书、草书、楷书、行书经过了多种字体的演变，并由此将中国最具代表性的文化传承了下来。作为中华儿女，我们不仅要以中国传统文化引以自豪，而且要从中汲取传统文化精髓和智慧，将中华文化发扬光大。二、中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位汉语言文学是一门古老的、综合性的学科，也是文史类和师范类院校必开的一门课程，目的是让广大莘莘学子了解中国优秀的、传统的、悠久的古老文化，将这种文明与思想继承下去，影响更多的人。然而，中国传统文化作为汉语言文学专业的基础课程，广义上来讲，中国的文艺理论和汉语言文学都属于中国传统文化的范畴。各种形态的文学思想皆与中国文化中的儒家、道家、佛教、玄学等古代哲学密不可分，构成了中国最丰富的古代文化组成部分。学习中国传统文化课程有助于帮助学生更全面地了解中国古代整体文化，对学习中国古汉字、音乐、舞蹈、宗教等文化具有一定帮助。三、汉语言文学专业中国传统文化课程的教材建设汉语言文学是我国高校开设最早的课程之一，该专业注重学生文学修养、文学鉴赏、古文阅读等各方面能力的培养，课程的开设与中国社会变革是联系在一起的。随着90年代全民经商大潮的兴起，文坛上百花齐放的局面一去不复返，文学的表现形式越来越少，90后一代更热衷于现代西方文化，普及和推广中国传统文化势在必行。四、汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式探讨中国传统文化课程虽讲述的是古典文化和艺术，着重培养学生的人文素质，但在教学过程中并不影响教师采用高新技术，开展多媒体教学，集文字、图形、视频、声音于一体的方式还原当时历史时期的场景，激发学生对传统文学的兴趣，使学生通过影像更直观地了解中国古代艺术、教育、佛学等文化。除此以外，通过实地考察和开设孔子学院，也能够更好地推广和普及中国几千年的传统文化。汉语言文学是古老而又具有系统性的一门学科，重点是培养学生的人文修养、文学鉴赏、古文阅读等能力，为社会培养出一批通晓中国古今文化的文坛之士。两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等乃是中华传统文化的精髓。通过全面的学习，能够培养学生的人文素质，使学生身为中华儿女感到自豪。新时代的大学生同时肩负着巨大的历史任务，可利用多媒体或互联网工具，将中国悠久且古老的文化传播到世界各地。

这些骚和尚臭要饭的整天好吃懒做信口开河漫无边际吹的天花乱坠祸国殃民懂点历史的都知道佛教进入我国好过吗？事实胜于雄辩还有那些信佛的臭傻笔，炎黄子孙都她妈成了佛的子孙了还他妈犟你在看《妙法莲华经》《梵网经》《大佛顶首楞严经》《本生经》等等佛经宣扬“毁身供佛，功德殊胜”）马勒戈板壁的这明明是洗脑目的是什么灭国还是灭人类

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传统文化是中华上下五千年所积淀下来的文化~感觉有很多很多点可以写~你可以看看（心理学进展）、（社会科学前沿）等等这样的期刊论文吧~找下这类的论文好好学习参考下

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（无神论者信仰妖魔鬼怪）妖说：钱能通神。魔说：有钱能使鬼推磨。鬼说：拔一毛利天下而不为。怪说：唯物主义，只认钱不认人。（有神论者信仰仙佛神圣）仙说：因果报应在八辈祖宗子孙三代身上显现：聋哑瞎傻，一点不差。佛说：狗赃倌死后灵魂投胎不到人身上，要做鸡鸭鹅狗马牛羊猪割肉还债，即使你孙猴子猪八戒也蹦不出我手心。神说：神有十诫，其一就是不可以贪污他人钱财物，神会让嗿琯得富贵病，花多少钱也治不了脏心烂肺烂手烂脚。圣说：君子爱财，取之有道，吉财是福，凶财是祸，不是正道来的钱，也不会好道去。横批：施舍德·舍得施上联：把饭食给动物·你会活在百姓之中下联：把粪屎给植物·你会活在百花之中

论文一：把佛教精神融入企业文化　　佛教精神不是简单的佛教教义，而是佛教信仰者身上所具有的一种为人处世的态度，在具有深厚东方文化传统的中国，这种处世态度对于建立和完善企业文化有着许多积极意义。以下即是就佛教精神对于企业文化的积极意义所作的阐述：　　1、经世济众　　为自己和别人解脱痛苦，是佛教蕴含的一种积极向上的精神。佛教的自力拯救不能理解为只追求自我个人的解脱，佛经说：“惟行菩萨行者得成佛，其修独觉禅者永不得成佛。”佛理说佛与众生同出一源，本为一体，怎能一独悟而众生迷？所以佛教根本上兼济天下而非独善其身，要求把自我拯救建立在每个人的努力并引导众生共同努力的基础上。自度度他、自济济人，或说通过超度他人以求得自己的超度，通过救济别人以求得自己的救济，这是佛教中经世济众的基本精神。　　作为社会组织之一的企业，应该吸纳经世济众的精神，把强烈的社会使命感作为企业追求的终极目标。虽然企业的组织目的就是赢利，但并不表明企业以赢利为唯一目的和准则。其一，企业可以通过其用以获利的产品来给别人带来思想、身体上的解脱，对于企业的经营方式、所经营的产品，都要做到有所为而有所不为。香港李嘉诚先生就曾经力排众议，否决开设赌场的董事会提案。企业经营的产品只有是利他的才会有更广阔的市场前景，才会给企业在任何时期、任何地区带来更稳健的经营风格，才能使企业获得更长期的利润。其二，企业通过赢利来帮助企业员工以及社会解脱痛苦、寻求快乐。而企业员工和社会得到企业的帮助后，会自然而然地信奉企业本身所倡导的一些思想和理念。企业树立了经世济众的精神后，通过一定的途径，让企业员工和社会知晓、认同这些精神，会为企业本身的经营带来极大帮助。无论是金蝶“发展软件产业、振兴中华民族”的民族大义，还是商务通“科技让人更轻松”的温情关怀，都会激发企业员工的使命感，使员工工作时的主动性和积极性加强，同时也会使社会对企业本身给予更多的信赖，以利于企业自身发展。　　2、众生平等　　佛教教义不要求人绝对服从于某种意志或力量，在佛教中，没有创世者与被创造者，没有领导与被领导。佛教中佛与佛弟子的关系，不是领导者与被领导者的关系，而是先觉与后觉、师与徒的关系。释迦佛创立了僧团组织后，没有以领袖自居，而是把自己当成僧团中的一员，与普通僧众一道，持钵乞食，赤足云游。（引自《阿含经》）佛陀之所以提倡众生平等，按佛经佛理所言，在于众生皆有佛性，与佛本来平等一体。依据现代组织论的原则是，每个人在这个组织中都是平等的，只是在组织中的分工不同。佛只存有大慈大悲之心，而绝无主宰支配众生的意图。而在佛教徒心目中，佛虽福慧双圆、神通广大、自在逍遥、至尊无上、功德无量，却毫无领导者、主宰者的威慑性，而是可亲可敬、可学可效的。在佛教中，佛与人没有不可逾越的界线，人人可以成佛。众生平等是佛教的又一特质和基本精神。　　对于企业文化而言，众生平等应该作为其基本精神之一，应倡导企业内部员工平等相侍。企业的创立者并非绝对神圣，他可以获得应有的尊重和地位，作为企业里最早为该企业寻找到生存和发展途径，并引导企业进一步发展的重要角色。企业的各级领导者是各级团队中具有不同分工，承担不同任务的普通一员，领导者不是带领团队去执行他所决策和定义的工作目标，而是与团队的其他人员一道去共同实现大家所认可的工作目标。每位员工都有权利和义务去定义所属团队的目标，也有权利去否决他所在团队的工作目标。在企业里扁平化管理模式应取代A型管理模式，互助观应取代领导观。除平等相待外，企业应尊重每位员工在企业的发展权利，在企业文化里要突出每位员工，无论资历深浅、能力大小，只要自己不断努力，都有可能成为领导的观念。每位领导都是帮助员工成功的兄长和朋友，每位员工都希望成为领导，以帮助更多的员工成功，这样的企业没有理由不发展壮大。海尔提出了著名的“赛马场”策略，使海尔的每位员工都有公平感、成就感，也使海尔的诸多才俊脱颖而出，他们为海尔的发展立下了汗马功劳。　　3．弃恶从善　　“诸恶莫作，众善奉行”是佛教的基本主张，虽然许多宗教都有弃恶从善的主张，但佛教的弃恶从善有独特内容。佛教的善恶观是绝对的善恶观，并附有因果报应说。佛教中的弃恶从善主要包括以下几层意思：一、善恶是从心里滋生出来的，人心的本性无善无恶，因一时的念头所引起的真妄及其衍生的善恶均没有实性，“真赅妄本，妄彻真源”，由此善恶不过是真妄分别而导致的后果。二、善恶是可以转化的，去妄存真、弃恶从善是有内在根据的。三、善恶是绝对客观的，没有任何理由或借某种名义，可以行恶而以之为荣。在佛教那里，不可能以佛的名义去征服所谓蛮族，也不可能以佛的名义去屠杀异教徒。善恶是自明的，永远不可能由人自己去做论释。四、每个人必须对自己的言行负责。在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这六道轮回中，是上升还是堕落，取决于人自身。总之，以绝对善恶观为核心的劝善止恶是佛教的又一特质和基本精神。　　对于企业文化而言，对应于佛教精神，弃恶从善有以下意义：一、员工本质没有好坏之分，本性没有善恶之分，当他行善时便是行善了，当他行恶时便是行恶了。因此著名的道格拉斯·麦格雷戈（Douglas　Mc　Gregor）的人性假设理论应受到挑战，如果持X理论（即人性本恶），就忽略了人从善的根基，如果持Y理论（人性本善），就会缺乏弃恶的主动性。在建设和宣导企业文化时应充分考虑员工从善的根基，并引导员工主动弃恶。二、善恶是可以转化的，对于曾经违反过企业法规的员工不是简单摒弃，而是努力帮助教化；对于曾经为企业带来过利益的员工不能盲目信赖，松懈对其管理和教化。同时，要根据企业员工的善恶行为现象，从企业文化自身去寻找根源，对于能够带来好现象的文化精神要发扬，对于会带来不好现象的文化精神要抛弃。并且注意在企业文化里应包含更多的宽容精神和引导观念。三、员工出现违反企业规章，损害企业利益的行为，不要轻信其辩解，错了就是错了，即便是好心办了坏事也得受到处罚或谴责。同时注意在企业文化里不要掺杂攻击和蔑视其他企业即便是竞争对手的成分，企业员工和企业本身应树立起自觉与所在的社区和所处行业友善相处的精神。四、企业应渗透奖罚的道德和制度体系，让因果报应说在企业文化里具有全新内容，并得以提升到新的高度。　　4．重智尚真　　佛教作为宗教，希望寻求的是人的终极归宿，但是佛教却不是一种盲目信仰的宗教。佛教强调发挥人本身具有的智慧，通过现象来看本质，洞彻声色，证悟真如。佛教之所以重智尚真，在于佛教自认为其所认知或了悟的是客观的真理。佛祖不是真理的创造者，只不过是真理的发现者。“如来出世及未出世，法界常住”（引自《阿含经》），所以佛教更强调“以法为师”。佛教所崇拜的是“真如”，而不是佛祖，由此禅宗才敢于唾佛骂祖。佛教如此重智尚真，因而也很重视理性和实证。虽然佛教之所谓客观仍逃脱不了“万法唯心”的范畴，但佛教徒常会不自觉地奉“实践是检验真理的唯一标准”为圭臬。这与其他宗教的神秘主义截然不同。　　　重智尚真对于企业文化的价值，显然不在于其“万法唯心”的主张，而在于重视人的主观能动性以及不为事物表象所迷惑，崇尚真理、质问权威的精神。员工的主观能动性是企业永葆青春的法宝，3M公司为了激励员工的主观创造能力，设立了自己的诺贝尔奖——金步奖。在IBM一些富有成果的工程师拿着和总裁一样高的薪水，这些都是企业为了鼓励主观能动性而采取的措施。在企业文化里应明确一点，企业在产品研发、市场拓展、管理制度方面永远没有完全了悟其所有真谛、到达终级目标，还有许多本来就存在的资源和潜力没有被我们利用和挖掘，以此来激励企业员工借助自己的智慧不断探求和接近各自工作领域的真理。对于企业内部乃至行业内的权威，虽不赞成去唾骂，但也要敢于去质问和挑战。在企业文化中应该鼓励员工去发现企业经营中存在的错误和缺陷，并及时去修补。对于企业已有的文化，要不断地在企业经营中去加以检验，以便适当扬弃。敢于对企业已经形成的企业文化挑战，是企业文化中重智尚真的重要体现。　　纵览古今，很多佛教信仰者以特有的佛教精神为人处事，在政治、经济、文化以及自然科学方面做出了杰出贡献。在现代企业经营管理方面，同样有很多人借助佛教精神建立起特有的企业文化，为企业在激烈的市场竞争中，谋求自身的独特魅力，为打造百年老店奠定深厚的企业文化基础。

佛教与基督教、伊斯兰教并称的世界三大宗教之一。公元前6世纪至前5世纪，释迦牟尼创建于古印度。以后广泛传播于亚洲及世界各地，对许多国家的社会政治和文化生活产生过重大影响。佛教起源：创始人释迦牟尼生于今尼泊尔境内的蓝毗尼，是释迦族的一个王子。关于他的生卒年，在南、北传佛教中，至今仍有种种不同的说法，一般认为生于公元前6至前5世纪间。他在青少年时即感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道。29岁出家修行。得道成佛（佛陀，意译觉者）后，在印度恒河流域中部地区向大众宣传自己证悟的真理，拥有越来越多的信徒，从而组织教团，形成佛教。80岁时在拘尸那迦涅槃。公历纪元前后，印度佛教开始由印度传入中国，洛阳白马寺一直被佛门弟子同尊为“释源”，即中国佛教的发源地，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉传佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。中国佛教的特色就是大、小乘并存，显（宗）密（宗）同在。严格地说，佛教起始于尼泊尔，发展在中国，又远传于日本、韩国。而佛教在印度本土由于受到印度教及后来传入印度的伊斯兰教的排挤，约在公元八、九百年左右，在印度本土消失。而能保留佛教并发展佛教的中国就成了当今世界佛教的真正故乡。中国佛教的特色就是以“大众部佛教”为主，中国西南与“上座部佛教”盛行国家相邻的云南则是传承着与泰国一样的“上座部佛教”。中国内地汉族居住地则祝主要信奉“大众部佛教”。中国西北部地区少数民族则主要信奉密传佛教。中国佛教又分为十大宗派，这也是中国佛教的特色。中国佛教界的一些高僧根据一些佛经内容，创立了各自的宗派。其中包括天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗和密宗。

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佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔，山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑，应县大木塔，福建泉州开元寺的石造东西塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。精巧的佛教建筑为万里锦绣江山平添了无限春色。敦煌、云冈、龙门等石窟则作为古代雕刻美术的宝库举世闻名，它吸收了犍陀罗和印度的特点而发展成为具有中国民族风格的造象艺术，是我国伟大的文化遗产。　　佛教还为中国文化带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。　　佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。　　伴随佛教俱来的还有天文、医药等科学技术的传习。唐代高僧一行创《大衍历》和测定子午线，对天文学作出了卓越贡献。隋唐史书上记载由印度翻译过来的医书和药方就有十余种，藏语系佛教中并且有医方明之学。佛教的刻经促进了我国印刷术的发展，至今被保存下来的世界上最古的版刻印本，几乎都是佛教经书图像。　　佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。在世界观上，佛教否认有至高无上的“神”，认为事物是处在无始无终，无边无际的因果网络之中。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。它以独特的思想方法和生活方式，给予人们以新的启发，使人们得以解放思想，摆脱儒学教条，把人的精神生活推向另一个新的世界。　　那么佛教在发展社会主义的民族新文化过程中还有没有作用？人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。　　研究中国历史，尤其是中国文化史离不开对佛教的研究。事实上，自公元148年安世高东来译经引起，260年朱士行西行求经至公元1175年朱熹、陆象山鹅湖之会(前者标志一个新的文化运动——佛学之开始，后者标志又一个新的文化运动——理学之创立)，这一千余年是中国民族文化的灿烂辉煌时期，也就是中外学者盛称的魏晋六朝隋唐文化。五代北宋为其余波。恰恰在这一时期中作为中国哲学思想发展主流的却是佛学。其时期之长，声势之大，影响之广(传播国外)，都远非两汉经学、宋明理学所能比拟。所以胡适当年写《中国哲学史》半途辍笔，就是因为当时不懂佛学写不下去了。还有一位我国当代著名的史学家早年曾对佛教文化采取过虚无主义态度，但到了晚年却开始系统地钻研佛经，表示自己需要补课。这位史学家对人说，在中国历史上，佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。可是现在人们还是不重视研究佛教，把它看成粗俗的宗教迷信。例如对玄奖这个中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言家和佛学大师，在西方学者的世界史著作中都给他留下了应有的篇章。在印度他的名字更是家喻户晓，印度前总理尼赫鲁把他尊为历史上的四大伟人之一。但在中国，人们反而只知《西游记》里的唐僧，不知中国文化史上的玄奖。更有甚者，有人还把佛教文化，这笔宝贵的文化遗产单纯地当作生财之道，发生了许多不该发生的事情，授人以中国不尊重文化的话柄。现在许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，可是他一张嘴说话其实就包含着佛教成分。语言是一种最普遍最直接的文化吧！我们日常流行的许多用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对等等都来自佛教语汇。如果真要彻底摒弃佛教文化的话，恐怕他们连话都说不周全了　　中国拥有世界上数量最多、内容最完备的佛教经典和佛教文化史料，汉译佛经和著述自东汉末以来逐代增加。藏文《大藏经》版本甚多，前后刻印多次。据德格版统计，该书共收佛教典籍4569种，除佛教经律论外，还有天文、历算、医药、工艺、文法、诗歌、美术、逻辑等多方面著述，浩如烟海的佛教典籍是中国文化的重要组成部分，是研究佛学和古代其他有关学科的重要文献。　　佛教本身存在着丰富的哲学内容，但由于它产生于印度，故而其哲学内容有着明显的印度哲学色彩。作为现今中国传统哲学组成部分的佛教哲学，在与中国固有的哲学交流或渗透的过程中，大约经历了魏晋南北朝、隋唐和宋明三个阶段。当印度佛教哲学成为中国的佛教哲学时，西学开始对中国传统文化产生冲击，从而使佛教哲学有了在近代哲学和现代哲学中的新发展。�　　佛教在哲学上与中国固有哲学的渗透与融合始于魏晋南北朝时期，这是佛教哲学中国化的第一阶段。在这一阶段中，首先出现了玄学与佛教哲学中空论的渗透。玄学是魏晋时期中国哲学中的一种新派别，它从无的本体论展开哲学的探索。佛教哲学中的空，在一定程度上被一些佛教理论家与玄学的无互相比附，出现了佛学空论与玄学无论相互渗透的现象。南北朝时期，出现了神不灭论与神灭论的争论。佛教界坚持神不灭论表明，佛学已经被中国哲学中的鬼神概念所影响，佛学迈出了中国化实质性的第一步。隋唐时期经济的繁荣，为佛教的发展奠定了物质基础，同时也使佛教哲学在中国的发展到达了顶峰。中国各大佛教宗派的建立，在佛学义理上以华严宗所创的华严哲学体系为中国佛教哲学发展的高峰；在佛教的实践上以禅宗所创的禅学体系为中国佛教实践哲学发展的高峰。佛教哲学在理论上和实践上完成了中国化的自我选择，为中国固有哲学出现高峰的发展奠定了基础。中国固有哲学发展的顶峰是宋明理学的出现，理学以程朱理学和陆王心学构成。华严哲学对程朱理学的建立，有着重要的影响；禅宗哲学对陆王心学的创建，也起着不可忽视的作用。中国传统哲学的顶峰时期是儒释道三种哲学的合流，这种格局的出现是中国固有哲学对佛教哲学的回应，在这一过程中佛教哲学起了推动与催化的作用。�　　中国传统哲学的顶峰也就预示着中国近代哲学的开始。中国传统哲学完全走向顶峰时，西学已经开始冲击着中国。中国近代社会的不幸遭遇，迫使一大批知识分子自觉地从哲学理论上寻求中国社会的出路。在建立他们的哲学体系时，佛学作为倡导革命的积极因素被利用起来。康有为、梁启超、谭嗣同等改良派以佛教哲学作为改良立宪的理论工具。章太炎革命派以佛教哲学唤醒民众起来建立民主的共和国。从这时起，佛教哲学已经和西方哲学相接触，一些知识分子也开始把西方哲学和佛教哲学比附、融通，使佛教哲学渗进了西方哲学的因素。进入现代社会以后，中国哲学呈现出多元化的格局，其中现代儒学有着深远的影响。现代儒学中的不少哲学家从唯识学和禅学中再次吸取有用部分，建立他们的哲学体系。梁鮄溟融西方生命哲学和唯识学于一炉，创立了本体意义上的“意欲论”。熊十力在融通中国、西方、印度三种哲学后，改造了唯识学创立了“新唯识论”。冯友兰发挥禅宗人生哲学的“极高明而道中庸”的原则，创立了“境界论”�①。　　中国佛教哲学在近现代中国的发展，不同于隋唐时佛教宗派的哲学，而是以中国知识分子为中国社会找出路、建构哲学体系的形式出现，有着明显的时代意义和现实意义。�　　中国哲学对待外来哲学的态度，基本上走了从一种不太了解到关注直至最后消融而以回应的发展趋势。佛教哲学在中国的命运，正是遵循了这种发展趋势。促使中国固有哲学正眼看待佛教哲学的原因在于，由于当时社会的战乱使人们在儒学找不到答案时，不得不在佛学中找出路。这段历史时期的现实问题是：魏晋南北朝至隋唐中有四百余年，虽有短暂的十余年统一，但战乱是其间的主要大事。战火导致王朝政权交替频繁。身居上层的王臣贵族，由于时局凶险，地位和身命难保朝夕。而身受压迫的平民百姓，则是无衣无食，深受兵燹之祸。人们不禁要问，这无穷的战祸由何而起，这无边的苦难又从何开始，哪儿是尽头，哪儿才是一个安身之地。这些问题，恰恰是中国的儒家、道家所不能回答的。人们在东传的印度文化思潮——佛教中找到了答案，找到了出路。�②这样，佛教哲学解决了当时中国社会的现实问题，尽管这只是给人们指出了一条不在现实中实现的道路。佛教哲学因此而获得了中国化的群众基础。同时中国哲学对佛教哲学的回应也由此开始。隋唐出现的封建经济的繁荣，使佛教在中国的发展有了更深厚的物质基础，也正是在这一时期佛教哲学完成了中国化的过程。这样，佛教哲学与儒家哲学相对峙，形成了儒释道三家哲学鼎立的局面。宋明时期的理学，正是为了挽救儒家哲学仅占一席之地的局面，也就完成了中国哲学对佛教哲学的回应。佛教哲学的传入及中国化，暴露了儒家哲学对宇宙自然哲学思索的不足。理学正是为了弥补儒家哲学的这一不足，把佛教哲学所把持的这一哲学阵地夺了过来。　　从表面上看，理学成为宋明时期的官方哲学，以至于对近现代社会的影响，是儒家哲学的胜利。但实际上，理学正是中国哲学对佛教哲学有了回应之后的产物，从而也确定了佛教哲学在中国传统哲学中的地位。佛教哲学自魏晋南北朝开始的对中国哲学的冲击，在近一千年后的宋明时期才完成了回应。而完成回应的出现，也就是中国哲学的新发展。在长达二千年的中国古代哲学史中，佛教哲学成为中国化的外来哲学思潮之一。　　中国近代社会所蒙受的灾难，与2世纪起那场延续了四百年的战乱相比，情况是更为复杂的了。中国的知识分子在那场400年的战乱中所面对的是骠悍的游牧民族，而在近代所面对的却是船坚炮利的西方列强。思想界对中国哲学出路的反思，就不仅仅是现前的哲学内容，而是二千多年来中国哲学的所有历史。西方哲学对中国哲学的冲击，同样使中国哲学的不足之处暴露出来，那就是认识论的不发达，缺乏逻辑的理性思维。这个哲学上的弊端，在儒家哲学身上尤为明显。于是一大批哲学家致力于这方面的研究，弥补中国哲学的这一不足之处。但正如佛教在中国的发展必须有物质基础和群众基础那样，中国知识分子作为真理而寻求的西方哲学，也必须在解决了当时中国社会的现实问题后，才能有中国化的可能。　　而要解决中国社会的现实问题，就是要实现中国的独立。这一现实问题的真正解决，是在马克思主义指导下完成的，从而马克思主义有了中国化的历程。中国哲学历史的发展，确有相似之处。佛教在发挥解决中国古代社会的现实问题后，才完成了中国化的历程，也促进了中国哲学的新发展。而近世以至的西学东渐的文化运动，至今仍没有结束。中国哲学的未来一直为专家学者所关注。我认为，中国哲学的未来和宋明理学的产生有着相似之处，即中国哲学的未来是对西方哲学的回应。我们作这样的结论，正是根据佛教哲学在中国的发展，这也正是佛教哲学对未来中国哲学的启示。�　　如今在国内外的学者中都有“儒家第三期发展”的观点�③。但我认为，中国哲学的发展不仅仅局限于儒学对现代文明的回应，而应是以儒释道三种哲学为主体的中国传统哲学各派对现代文明的回应。仅就佛教哲学的回应而言，我认为应注重这样几个问题。�　　第一，在时代的背景下，要求佛教界产生象隋唐时期智�、玄奘、法藏那样的哲学家，把佛学与西学结合起来，指出佛学与西学的相通之处，以建构新的佛学思想体系。近代佛学家曾作过努力，但从哲学的意义上来看，这种努力所达到的哲学研究的效果并不理想。其原因就在于佛学家的研究并没有完全从哲学的角度开展对佛教哲学的重新建构，因而佛教哲学在近现代的中国并没有多大的发展，真正意义上的佛教哲学家，特别是象隋唐时期那样的佛教哲学家并没有产生。这样，就要求我们从更深层的哲学意义上融汇古代哲学和近现代哲学，以佛教哲学固有的眼光进行审视，提出具有时代特色的佛教哲学新理论，这个任务已经落在当代中国佛教的僧侣和居士及学者的身上。�　　第二，从佛教哲学的发展来看，经历了简单的宇宙哲学和人生哲学，到复杂的本体论、认识论、方法论的过程。在这一$?过程中，印度佛教哲学由小乘佛教哲学到大乘的中观哲学和唯哲学。中国佛教哲学中产生的天台宗哲学、三论宗哲学、法相宗哲学、华严宗哲学、禅宗哲学都是佛教哲学的新发展。但佛教哲学在印度佛教发展至密教阶段中断了，在中国佛教哲学出现了儒释道三家思想合流的格局后，也再没有新的理论体系出现。分析印度佛教哲学和中国佛教哲学发展的原因，一方面是佛教哲学家为了挽救佛教哲学在本国哲学中的地位，不得不融汇内外之学。另一方面是佛教哲学家能够抓住机遇，主动吸收外学思潮，从而建构了新的佛教哲学体系。当今的形势也正是如此，佛教哲学如果想要作为中国传统哲学的一部分而走向现代化，就必须寻求新理论体系的建构。这就要求佛教界人士广泛研究东西方的哲学，主动融汇西方哲学，更重要的是佛教界人士应抱着为中国哲学在21世纪发展作努力的态度，从这一态度出发建构佛教哲学的新体系，才能使佛教哲学以至于中国哲学有新的生机。�　　第三，在佛教哲学新体系的建构中，应分清佛教徒哲学家与非佛教徒哲学家的任务。对于佛教徒哲学家而言，建构新的理论体系，其出发点立足于佛教在人类文化上的继续发展。因而，佛教哲学家在没有原则性错误言论的基础上，应该保持宗教哲学家的身份，以图存救亡的态度建构佛教哲学新体系。

先验）的形上层次。但不像西方哲学那样，分为两个对立的实体或截然不同的世界。前期儒家有“本心”与“欲心”、“道心”与“人心”、“未发”与“已发”之分。认为人人都有道德本心，人人都有善或向善的潜在能力，这是实现心灵境界的内在根据。道家主张认知心与道德心之分，后者是实现“道”的境界的主体根据。佛教哲学主张“一心开二门”，（即“真如门”与“生灭门”），后来又明确提出本体心与作用心之分。这一思想的提出，表明它很重视二者的“相即”、“无碍”和“圆融”，这才是中国佛学的特点。很清楚，儒、道、佛的心灵哲学，都是从“存在”的意义上解释心的，即认为心是一种精神存在。他们既不承认有不死的灵魂，也不承认任何观念实体或精神实体（唯识宗有些例外），但它们承认，“心”是存在的，境界就是心的存在方式或存在状态。所谓“本体心”，并不是从实体意义上讲本体，而是从本源意义上讲心的本真状态或本然状态，或者叫“本来面目”（禅宗），它的实现即所谓境界。所谓“作用心”，则是从功能上解释心的，即认为心有知觉、情感、欲望、意向等活动，本体境界就是靠功能、作用实现的。所谓“体用一源”，就是存在与功能的统一，通过功能而显其本体，通过活动而实现其境界。这一点在佛学和理学中表现得非常明显。正因为儒、道、佛的境界说都是建立在心灵哲学之上，而心灵不是实体，只是“本真”状态及其活动。因此，他们都主张，人人都可成圣、成真、成佛。理想境界既在彼岸，又在此岸，能不能达到，关键在于心灵自身，并不需要外在力量的启示和拯救。从这个意义上说，中国的儒、道、佛具有某种人文精神，不同于西方的宗教神学。三家的最大区别在于对心的存在内容的不同解释。儒家肯定道德心的存在，而佛、道则持否定态度（此“道德心”指“仁义心”）。在“知”的问题上，儒家肯定经验知识，主张“下学而上达”，道与佛则主张“静观”与“空观”，即通过排除经验认识而实现

佛教与中国有着不解之缘，两千年来，佛教在中国发展的同时，彻底渗入到中国社会各个阶层，它对中国人的思想形态、政治观念、人生态度、生活方式以及文学、美术、书法、音乐、建筑等各个领域都曾产生深远影响，是中国传统文化史上十分浓重的一笔。中国文化之所以能不断发展和繁荣，佛教功不可没。下面重点谈谈佛教对中国传统思想的影响。释家文化　　中国的哲学思想随着时代不断变迁，而佛教参与其中并且深深影响着中国的哲学思想。佛教在中国的传播经历了历代高僧对佛教的弘扬，王侯将相、鸿儒雅士们也逐渐受到熏陶，加入这一行列，终于使佛教深入中国社会的各个阶层，最终广大的贫苦百姓成为佛教最大的支持者，他们信仰佛教，终使佛教在中国成为常青之树。因为有广大的群众基础和政治支持，佛教在中国空前兴盛，到了唐宋时期，已经达到鼎盛时期。　　中国哲学思想，萌芽于周朝，盛行于战国。春秋战国时期，百家争鸣，中国哲学思想盛极一时。到了汉朝，汉武帝罢黜百家、独尊儒术，致使儒学盛极，道教日衰。魏晋南北朝时期，佛教盛行，而道教也开始中兴，佛、道经过冲突、论战、融合之后，中国哲学产生了新的景象：奉行老庄思想之士，开始取义于佛经;而佛学者，也经常引用老庄哲学思想和语句来阐明自己的观点。至于儒家，因为帝王及名儒都对佛教产生了极大兴趣，所以，当时儒者终因佛教思想之超越、翻译文学之优美，无不学佛。唐宋时期，中国经济发达，而佛教哲学的发展也已达到了顶峰。　　中国各大佛教宗派雨后春笋般崛起，其中以华严宗哲学体系和禅宗哲学为哲学高峰。这一时期，儒、佛、道三种哲学成功合流，思想交融，各展所长，这种格局的出现是中国传统哲学对佛教哲学的回应，在这一过程中，佛教哲学起到了推动与催化的作用。至于宋朝之后，在中国文化中影响甚广的朱程理学、陆王心学，在思维模式、参悟方法等方面，受到佛教的极大影响，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。朱程理学借用了华严宗的某些命题，而陆王心学则吸收了禅宗的某些思想。　　至于现今，虽然封建社会已经不再，但是国人思想仍深受佛教思想影响。佛教宣扬的众生平等、修身养性、生死轮回等思想还深深影着这许多中国人。不少国人还保持“明心见性”的修行方法，追求内心的“极乐世界”，以华严宗的“事事无碍论”指导自己思想，有较深的境界追;以禅宗的善恶观指导自身言行。对于现在浮躁的世人来说，如果多加研究佛学，会让自己内心平和，处事得当。