基督教与西方文化论文选题方向有关吗

基督教与西方文化论文选题方向有关吗

基督教主张 仁爱，平等，互助，不欺骗，不仇恨，不奸淫······等等都是西方文化的一个衍射，也可以说基督教文化就是西方文化的一部分

以圣经为主的著作，艺术，及音乐深深地影响西方文化。圣经里的共产均富思想主导着西方今天的社会福利工作。环绕这社会福利的著作，艺术，及音乐也帮助冲淡了资本主义下的某一些冷漠无情。100字太少了，勉而为之。

我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。

基督教不但在艺术上给与西方文学以给养，更在精神上给西方文化以支撑，可以说，没有基督教就没有西方文学 对于西方文学的研究更是无法绕开宗教，自从基督教成为罗马帝国的国教，到西方进入中世纪以后，基督教逐步成为各国的全民宗教，因而其文学就只能从基督教文化中吸吮乳汁。“尽管中世纪以来有些作家、作品从古希腊、罗马历史中发掘题材，因此也再现了古希腊、罗马的多神教——奥林匹斯教”[3](P401)，但这只是少数，西方文学在这一时期已被打上了无法抹去的基督教单色烙印。而谈到基督教文学，中世纪以前的的西方文学是一个不得不提及的关键环节。 在中世纪早期，封建主热衷于征战，轻视文化，僧侣们取得了独占文化教育的地位。基督教在意识形态方面的统治，不可避免的影响了整个文化领域，一切文化和学术都染上了浓厚的宗教色彩。“教会把一切学术都纳入了神学的范畴。他们把哲学当作“神学的仆从”，把科学看作是“宗教的仆人”。文学艺术也被用来问宗教服务。”[

基督教与西方文化论文选题方向

西方文化有三个源头：希腊文化，罗马文化，希伯来文化（基督教文化）。

不要上当受骗，西方文化不都是与基督教有直接的关系西方文化同时受着基督教（拜上帝）和共济会（拜魔鬼）的影响

这个问题还真很文学。不太好回答，但试我作以下回答，希望可以帮助到您。1、基督教与西方文化的关系可以说是根深地固般的了。2、基督教教导要认罪悔改使罪得赦免，并且在旧约、新约里都有关系属灵生活的记载与要求（就是要亲近神，因神的赦免使罪得赦，讨神喜悦）。只有过悔改追求圣洁得胜的生活，我们才能更像耶稣的性情，与神的关系更亲近，属灵生命得以成长，这是指的门徒的属灵追求方面，内在的。但这个内在能够影响人的外在，因为耶稣是智慧的、温柔的、怜悯人的、爱的，这些都是道德标准里最高尚的，因此，一个追求效法耶稣的人也必然会成为一个强者（有完全的性格、沉静的思考、更新的知识）3、西方文化中，有忏悔，有不断否定和不断更新，不能不说这些都是出自于基督教的教导。而且非常多的科学家是出自于基督教的信仰，比如许多著名的大科学家（不一一例举）、白求恩是信奉基督教的，太多了。这个题目太大了，回答如上，如果您确实非常感兴趣，建议您可以仔细研究研究。

基督信仰是西方文明的基础，是生而平等，性恶论，法治精神，民主政治，人权思想。。。。。。的来源

基督教与西方文化论文选题方向的区别

促进西方文化的发展，也对经济发展起到了促进作用

基督教影响西方最大的文化影响就是平等 ，人人在上帝面前平等，人人都有一个共同的祖先亚当，都算是兄弟姊妹 ，其次是博爱，既然都是兄弟姊妹，当然要对周围的人更加关心而热情。 基督教使人产生同情，对形而上更有一种追求，使物欲横流的世界仍保持一点灵魂上的追逐，随着共济会消灭基督教的可怕计划实施，科技享受已经是人类摆脱上帝愈行愈远。 基督教兴起于公元30年，随着耶稣的使徒彼得成为第一任教皇 ，基督原教义可能从这时候就有了以后彻底被扭曲的可能性，早期的基督教受到罗马多神教的迫害，事实上，这种年轻而有活力的宗教飞快的传入了欧洲中部，罗马，中东和波斯地区。但罗马的统治者对崇拜的众神么深信不疑，并且扼杀基督教的原罪，神之审判，神的唯一性等教义。但随着东西罗马的分裂，康斯坦丁大帝收到一位基督教徒的影响，觉得是上帝帮助自己统一了罗马，使自己战无不胜，最后皈依了基督教，建立了一个基督教帝国，提出了一个帝国，一个神，一个皇帝的集权制罗马的思想，自此天主教建立了，而原生的基督教义也随着权利的膨大和某些人的利益而被扭曲。

基督信仰是西方文明的基础，是生而平等，性恶论，法治精神，民主政治，人权思想。。。。。。的来源

基督教是西方文化的一部分

基督教与西方文化论文选题方向怎么写

可以从语言，社会风俗，价值观，思维方式，饮食方面写

二、轴心时代的变革 轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。他说，从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内，在旧大陆的三个文明地区，不约而同地出现了一批伟大的人物。三大文明就是指西方、印度和中国。而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响，是其后没有任何人可以望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间，印度的佛教创始人释迦摹尼，中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。所以这个时代被称为“轴心时代”。 我认为，就这个概念的提出来说，是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举，但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况？第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化？ 关于这两个问题，我在一本书里谈到：首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。轴心时代来临之前的商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。“尊神祀鬼”是殷商人的特点。帝是他们崇拜的最高神，帝在甲骨文里是代表一种花蕊，象征着生生不息的本根，也就是对生殖的崇拜。 周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。周人不再相信自然神，天成为至高神，天和周人没有任何的血缘关系，他是一个普遍意义上的神。那么他根据什么来保佑人们呢？是根据德，“皇天无亲，唯德是辅”所以，周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。而周代的“德”还不是指内心的道德，而是指外在的礼仪。“遵礼守法”是为德，“非礼枉法则无德”，所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。“遵礼敬德”是周人的一个显著特点，所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。 接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”，这是儒家思想的一个核心概念。“仁”是“礼”的基础，人首先要有内在之仁，才会有外在之礼。所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古，人心不仁。所以，表面上看孔子好像是一个守旧派，面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀，而事实上他是一个革新派，他不是要恢复周礼，而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。尽管对“仁”有很多种理解，我们认为最为经典的就是“仁者爱人”，就是爱人之心。后来，我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲欲欲人，己欲达达人”啊！说到底也就是仁爱之心。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，他认为“仁”就是“亲亲”嘛。就是每个人都爱自己的亲人。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由此推出一个社会的泛爱关系，然后，他提出“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；”“仁义礼智“之心是与生俱来的。因此，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都“修身、齐家”就能“治国、平天下”，最后达到一个大同的理想世界。 这就是轴心时代，中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。 同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。（笑）中国文化强调内心的修炼，“内盛外王，成己成物 ”，由内向外。所以，这就是中西方文化在“轴心时代”发生的根本变化。 三、中西文化的基本精神 中国完成了由外向内的收敛的过程以后，所有的知识分子就开始在内心的道德上下工夫了。因此，从这个时候开始，中国人特别是儒家的知识分子对外在的宗教逐渐淡漠起来，他们更多是注重自己内心的道德自觉，而不是外在的上帝决定论。所以从这个角度讲，中国文化比西方文化更具有人文主义的色彩，而不是神本主义。 但是，中国人对六合之外的东西是不太谈的，采取“存而不论”的态度。儒家知识分子对鬼神一贯采取“敬而远之”的态度。推崇父母在世的时候尽孝，君主在世的时候尽忠，讲究的是现世的人与人之间的关系的道德标准，而不讲究彼岸的那些东西。其实这个思想在周公旦的时候就说的非常清楚了：“圣人以神道设教，而天下归”，也就是说，说的是鬼神，其实是用鬼神来推行道德教化，是劝告你此生此世好好的做善事。孔子也始终对鬼神之事不感兴趣，“子不语怪力乱神”之事，“六合之外，存而不论”。孔子的很多话语都表明了他是一个彻底的无神论者。一次他的一个弟子问他“人死后，有知也？无知也？”，孔子的回答可谓充分表现了他的大智慧：“吾欲言有知，又恐孝子贤孙妨生送死；吾欲言无知，又恐不孝子孙弃而不葬；至于死后有知无知，死后自知之”。（大笑）也就是说，论鬼神的目的是为了起到教化人从善的，无论多么高深玄奥的东西，都必须以现实的行为准则为落脚点，从善、积德，方能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是中国文化的基本内涵，是一种协调的现实精神。在西方，学术界称它是一种伦理文化。 西方文化主要是以基督教文化为主，它是一种超越的浪漫精神。它不断地超越现实，对六合之外的事情更为关注。这个问题前面已经讲了很多，在此只是做一个总结。下面讲第四个问题

大家知道，无论是中国文化还是西方文化都是源远流长，都有着非常悠久的历史和传统。我们说西方文明如果从克里特文明开始算起的话，距今已经有4千5百年左右的历史了。而我们中国文明呢，我们常说中国文明5千年的历史，而实际上只有3100年左右，即便是从夏代开始，至多也只有4100年。但是西方学术界只承认我们的文明史是从商代而不是从夏代开始。因为，他们认为夏代只是一种传说，没有任何证据证明它是一个文明，尤其是没有找到文字。没有文字的文化只能算是一种原始文化或者是一种传说西方文明主要来自于希腊文明、罗马文明和基督教文明三大源流。这三大文明之间是具有极大反差的，到了近现代文化，这三大源流才算是百川归海，都汇入西方近现代文化之中。中国的文明源流主要是讲先秦，在先秦时候，大凡以黄河中下游为中华文明的起源地，就以华夏自居。 到了汉朝，应该说还是长治久安的，历史上有一个说法"雄汉盛唐"，也就是说汉朝很强大。中国人变得文弱是在汉代以后，由于儒家思想的影响，中国人开始讲究仁义而不是霸道了。随着中国的不断进步，不断发展，中国自从宋朝以后，中国的政治、经济中心被南移了，南方逐渐繁盛起来了。 首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都"修身、齐家"就能"治国、平天下"，最后达到一个大同的理想世界。中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。中国文化强调内心的修炼，"内盛外王，成己成物 "，由内向外。中西方文化发生了根本变化。yi般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先，古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪也被当时的人们大加赞赏，我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因相对而言，短短的西方文化更注重利益，这也正是现实主义的表现，从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识，也可以称为不虚伪，实事求是的作风。当然，这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性在很多问题上中西方的差异是的，西方人看《梁山伯与祝英台》不一定看不得懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。

与基督教有关的论文选题方向

对大众传媒来说，“冲突”是最有新闻价值的元素，因此大众传媒最喜欢把科学与基督教信仰描述为死对头，他们相信这样的描述有两大依据。　　一、参看基督教历史，教会不止一次公开驳斥科学研究成果。十七世纪意大利天文学家伽俐略(Galileo Galilei)证实行星绕着太阳旋转，不料会触犯罗马教廷，结果被宗教法庭裁定为异端。伽俐略临终前八年光阴，都在软禁中度过。　　教会逼迫科学家的事，不仅发生在十七世纪。一九二五年，美国田纳西州中学教员斯科普斯(John TScopes)因在学校讲授进化论而被州政府拘控，结果被判罚款一百元。斯科普斯后来上诉得直，可是上诉得直的理由，是上诉庭认为斯科普斯被判的罚款金额过高。　　二、很多人以为随着科学研究发展，人类根本不用再相信神，也可以解答一切疑难，宗教因此成为明日黄花。又有人以为近代科学定理与圣经教导必然抵触，譬如说，近代科学“证明”神迹是没有可能发生的，因此圣经记载的神迹必属虚构。又有人说按照进化论的说法，创世纪第一章所记的事根本不可能发生。英国生物学家、不可知论者赫胥黎(THHuxley)说：“人若接纳进化论的观点，就不可能再相信圣经。”　　在本章我们要看科学与基督教信仰的关系，尤其要检视“近代科学定理”与基督教信仰有否抵触。　　科学与基督教信仰并非不能兼容　　追溯起来，近代科学的培植土壤，正是基督教世界观。基督教相信一神，换言之，万有背后存在一个统一的意志，因此自然法则万古不变，不因时地转移。如果宇宙各处分神而治，“自然法则”就没有定律可言，而变成了因时、因地、因神而异——要研究、归纳、推演，就不知从何说起了。　　此外，基督教相信创造万有的神，是全知全智、按序按理行事的神。科学家必须先相信宇宙间存在定律，人的探求推断才有意义。十六世纪科学家致力探究自然定理，他们相信自己研究的一事一物，都从一位满有智能的神创造而来。“人类从事科学研究，因为相信自然界有定规；科学家相信自然界有定规，因为相信有一位设立定规的神。”　　基督徒相信的神，是超然物外的神，因此人可以通过“大胆假设、小心实验”来探究自然定规。相反，如果物与神等同(正如一些宗教所言)，人还可以做实验吗？又如果物质本恶(正如一些宗教所言)，做实验就不仅没有意义，更属不智之极了！基督徒相信物质本善，却与神有别，从这信仰引申出来的创世观“为科学事业铺路，成为科技发展不可或缺的动原”。　　基督教信仰是科学研究的沃土——这可说是科学家、史学家、哲学家的公论。牛津大学(Oxford University)核物理学讲师贺治森(Peter Hodgson)说：“基督教信仰提供土壤，让科学思想发芽成长，也为科学研究发展提供养料。”史学家巴特非(Herbert Butterfield)认为“基督教思想乃科学之母”。哲学家麦慕理(John MacMurray)说：“科学乃昔日一场轰烈宗教运动之嫡子，其家谱可追溯至耶稣。”　　有大量史实表明，基督教信仰与科学研究是世交多于世仇。　　科学革命之父、天文学家哥白尼(Nicolaus Copernicus)是“日心说”的倡议人，同时是波兰费琅堡(Frauenburg)大教堂的教士，他说神是“宇宙间最卓越、最有条理的匠人”。　　数学家、天体物理学家伽俐略，也是现代机械工程与实验物理学之父，他曾独排众议，不惜得罪罗马教庭，公开指斥“地心说”之荒谬。他虽然遭受教会逼迫，却至死保留天主教徒的身份。他曾经说：“天地间有两部巨著：自然之书、超自然之书——圣经。”　　现代光学之父开普勒(Johannes Kepler)，也是出色的天文学家与数学家，他最为人知的贡献，称为“开普勒行星运动三大定律”。开普勒是个敬虔爱主的路德宗会友，他说自己“常以神的心为心”。　　论到科学界的泰山北斗，史家可能会一致推许牛顿(Isaac Newton)。他的“牛顿力学三大定理”固然警世，在光学、天文学、数学也是贡献良多(人所共知的有微积分、光谱分析等等)。很少人知道的是：牛顿看重圣经权威，深信圣经是神的启示。牛顿除了撰写科学著作，也撰写神学著作，且觉得自己的神学著作比自己的科学著作更有价值。他相信世上没有任何学科比圣经神学更有理据、更具权威。　　今日二十英镑钞票的肖像人物是十九世纪的科学翘楚法拉弟(Michael Faraday)。他发现电磁感应现象，从而研制出世上第一具电动马达和第一具发电机，可是法拉弟认为影响他一生最深的，是自己对基督的信仰。　　很多一代科学宗师都是基督徒，包括发现“玻意耳定律”的玻意耳(Robert Boyle)；首创用消毒液进行外科手术消毒的利斯特(Joseph Lister)；发明“巴氏消毒法”的巴斯德(Louis Pasteur)；为遗传学奠定基础的孟德尔(Gregor Mendel)；现代物理学宗师开尔文(William Kelvin)；电磁场理论大师麦克斯韦(James Maxwell)等等。　　有人问无痛外科手术的先锋辛普森(James Simpson)：“你一生中最重要的发现是什么？”辛普森答道：“是耶稣基督”。　　时至今日，仍有很多科学家是基督徒。英国基督徒科学家同盟(Christians in Science)有会员七百多人，而美国的同类组织有会员七千多人。当代物理学大师、英国皇家学会(Royal Society)院士、剑桥大学(Cambridge University)女皇学院院长波京汉(John Polkinghorne)说过：　　科学家可以向基督徒阐述有结构的实相，并宇宙悠长进化的过程，从而约束基督徒的口，叫他们不致在神创造世界的事妄下判论。神显然是极有耐性的神，愿意按部就班行事，而不喜欢任意介入自然定律。不过科学家也可以从基督教信仰得着启迪，开拓科学知识以外的眼界。自然界精致巧妙(反映神的心思)、生生不息(彰显神的意旨)，处处表明一件事实：万有由神创造。

同病相怜 我也是川师的 修这个 据说是这周五就要交了

要从基督山伯爵历经磨难，但是并没有泯灭人性，他爱憎分明。以及当时通过三个陷害他的人的一生而反应的社会状况

我觉得第一个人回答的几个点都很好。。另外可以加上世界几大宗教的相同和相异的地方。。还有当今世界上信仰宗教的国家，比如，基督教在中东形成，换句话传说，耶和华最早在中东做了人。但是如今却在欧美非常流行。 印度，首先创造了佛教，而后又是印度教，还有基督教分成了若干派别，等等。这不能不让人质疑下，宗教的真伪，等等。。。。