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人非生而知之者，孰能无惑“人非生而知之者，孰能无惑？"，出自唐朝文学家韩愈的《师说》。这句话的意思是说：人不是生出来就都懂得许多道理的，谁能没有疑惑呢?告诉了我们要多学习，才能学到更多知识。中文名人非生而知之者，孰能无惑出处唐朝文学家韩愈的《师说》注释孰：谁。惑：疑难问题非：不是作者韩愈目录1 原文2 意思3 注释4 出处5 文体6 作者7 创作背景原文古之学者（1）必有师。师者，所以传道受业解惑也（2）。人非生而知之（3）者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也（4），终不解矣。生乎吾前（5），其闻（6）道也固先乎吾，吾从而师之（7）；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也（8），夫庸知其年之先后生于吾乎（9）？是故（10）无（11）贵无贱，无长无少，道之所存师之所存也（12）。意思学者：求学的人。师者，所以传道受业解惑也：老师，是用来传授道理、交给学业、解释疑难问题的人。所以，用来……的。道，指儒家之道。受，通“授”，传授。业，泛指古代经、史、诸子之学及古文写作。惑，疑难问题人非生而知之者：人不是生下来就懂得道理。之，指知识和道理。《论语·季氏》：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次之；困而不学，民斯为下矣。” 知，懂得。其为惑也：他所存在的疑惑。生乎吾前：即生乎吾前者。乎：相当于“于”，与下文“先乎吾”的“乎”相同。闻：听见，引申为知道，懂得。从而师之：跟从（他），拜他为老师。师，意动用法，以……为师。从师，跟从老师学习。吾师道也：我（是向他）学习道理。师，用做动词。夫庸知其年之先后生于吾乎：哪里去考虑他的年龄比我大还是小呢？庸，发语词，难道。知，了解、知道。之，取独。是故：因此，所以。无：无论、不分。道之所存，师之所存也：意思说哪里有道存在，哪里就有我的老师存在。注释孰：谁。惑：疑难问题非：不是出处韩愈的《师说》文体“说”是古代用以记叙、议论或说明等方式来阐述事理的文体。既可以发表议论，也可以记事，都是为了表明作者的见解，说明寄寓的道理。《文章辨体序说》：“说者，释也，解释义理而以己意述之也。”“说”的语言通常简洁明了，寓意深刻；写法较灵活，跟现代的杂文大体相似，通常采以小见大的办法，借讲寓言故事、状写事物等来说明事理，这就是我们所说的“托物寓意”。“说”就是“谈谈”的意思，比如“马说”从字面上可以解作“说说千里马的问题”《爱莲说》、《马说》、《捕蛇者说》、《师说》、《黄生借书说》就属这一文体。作者请点击输入图片描述韩愈（公元768年—公元824年），字退之，唐代著名文学家、哲学家、思想家、政治家，汉族，河南河阳（今河南焦作孟州市）人，祖籍河南省邓州市，世称韩昌黎，晚年任吏部侍郎，又称韩吏部，谥号“文”，又称韩文公，唐宋八大家之一。792年及第后，先后为节度使推官、监察御史，德宗末因上书时政之弊而被贬。唐宪宗时曾任国子博士、史馆修撰、中书舍人等职。819年（元和十四年）因谏阻宪宗奉迎佛骨被贬为潮州刺史。穆宗时历任国子祭酒、兵部侍郎、吏部侍郎、京兆尹兼御史大夫。政治上，反对藩镇割据，宪宗元和时曾积极参加讨伐淮西叛藩吴元济的战争，任裴度的行军司马；思想上，崇奉儒学，力排佛老，同时宣扬天命论，认为“天”能赏善罚恶，人只能顺应和服从天命。他的这种有神论思想，适应了巩固封建统治的需要；文学上，反对魏晋以来的骈文，主张学习先秦两汉的散文语言，破骈为散，扩大文言文的表达功能，主张文以载道，与柳宗元同为唐代古文运动的倡导者，开辟了唐宋以来古文的发展道路。韩愈善于使用前人词语，又注重当代口语的提炼，得以创造出许多新的语句，其中有不少已成为成语流传至今，如“落井下石”、“动辄得咎”、“杂乱无章”等，是一个语言巨匠。韩愈在思想上是中国“道统”观念的确立者，是尊儒反佛的里程碑式人物。后人对韩愈评价颇高，明人推他为唐宋八大家之首，与柳宗元并称“韩柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名，作品都收在《昌黎先生集》里。创作背景作者表明任何人都可以作自己的老师，不应因地位贵贱或年龄差别，就不肯虚心学习。文末并以孔子言行作证，申明求师重道是自古已然的作法，时人实不应背弃古道。这是韩愈散文中一篇重要的论说文。文章论述了从师表学习的必要性和原则，批判了当时社会上“耻学于师”的陋习，表现出非凡的勇气和斗争精神，也表现出作者不顾世俗独抒己见的精神。中国古代的学校教育十分发达，从中央到地方都有官学。韩愈写这篇文章时三十五岁，正在国子监任教。那么，韩愈为什么说“古之学者必有师”，“师道之不传也久矣”？原来他所说的“师”，有其独特含义。既不是指各级官府的学校老师，也不是指“授之书而习其句读”的启蒙教师，而是指社会上学有所成，能够“传道受业解惑”的人。韩愈既以这样的人自我标榜，也以好为人师而著称。《新唐书》本传说他“成就后进士，往往知名。经愈指授，皆称韩门弟子”。唐代，魏晋以来的门阀制度仍有沿袭。贵族子弟都入弘文馆、崇文馆和国子学。他们无论学业如何，都有官可做。韩愈写《师说》的社会背景，可以从柳宗元《答韦中立论师道书》中的一段话里看出。柳宗元说：“由魏晋氏以下，人益不事师。今之世不闻有师，有，辄哗笑之，以为狂人、独韩愈奋不顾流俗，犯笑侮，收召后学，作《师说》，因抗颜而为师。世果群怪聚骂，指目牵引，而增与为言辞。愈以是得狂名。居长安，炊不暇熟，又挈挈而东，如是者数矣。”由此可见，韩愈作《师说》，大张旗鼓地宣扬自己的观点，是难能可贵的。实际上，可以把《师说》看作韩愈提倡“古文”的一个庄严宣言。六朝以来，骈文盛行，写文章不重视思想内容，讲求对偶声韵和词句华丽，尽管也产生了一些艺术成就很高的作品，却导致了文学创作中浮靡之风的泛滥。这种风气，直到中唐仍流行不衰。在唐代，韩愈不是第一个提倡“古文”的人，却是一个集大成者。他无论在文学理论还是在创作实践上，都有力地促成了“古文运动”的兴起、发展，主张“文以载道”，并身体力行，培养了大批有志于古文创作的年轻人。

现在人们在学习哲学的时候，首先接触的是《哲学史》，面对历史上如此之多的哲学家和哲学观点，总是让人有点应接不暇的感觉，甚至有很多人有这样的疑问，学习哲学，难道就是学习哲学史吗？其实，人们已经严重的误解了哲学本身，先哲们使用和研究哲学是为了帮助自己去解决一些问题，而我们研究《哲学史》，只知道他们的观点，却不知道他们想要解决的是怎样的问题，这就等于人们将一件工具，装裱起来，当做一件艺术品去欣赏。《三人成虎》的成语讲的是：当一个人说大街上有老虎的时候，你不会相信。当两个人说大街上有老虎的时候，你可能会有些犹豫。当三个人说大街上有老虎的时候，你或许就相信了，然后就想要去大街上看老虎。这其实是我们人类自身的一种认知缺陷，当周围的人都认为这件事是正确的时候，你又有什么理由认为这件事是错误的呢？现在回想一下，当您在商场，银行的时候，在大街上，在电视机前的时候，周围的人在向您宣传一些理念，产品，当所有人都认为有道理的时候，您又是怎么想的呢？换一句话讲：人类缺乏分辨外界信息的能力。由于人类自身认知缺陷的存在，人们在推销自己产品的时候，只需要制造一个特定的信息环境，然后让人们置身其中就可以了。但是，这些信息所改变的只是人们心中对这个世界的印象，而外界真实的世界并没有发生任何变化，然而，人类逻辑思维和判断的基础，是自己心中对这个世界的印象，而非外界真实的世界。所以，通过特定的信息，改变人们心中对世界的印象，来达到自己的销售目的，已经成为商品销售的重要手段。为了完成销售目标，人们拟定了各种各样的信息，但这些信息扭曲了人们心中对真实世界的印象，使人们心中对世界的印象与外界真实世界渐行渐远。但是，人类逻辑思维的基础是自己心中对这个世界的印象，而行为却作用在真实的世界之中，需要接受真实世界运行变化规律的检验，两个世界的相互脱节，会导致人们判断失误和决策失败，从而使自己遭受损失。为了避免这种损失，我们必须回到真实的世界之中来，研究和发现真实世界运行变化的规律，并且遵循这种规律，而不是被那些扭曲了的信息所蒙蔽。

成为第137位粉丝人非生而知之者，孰能无惑“人非生而知之者，孰能无惑？"，出自唐朝文学家韩愈的《师说》。这句话的意思是说：人不是生出来就都懂得许多道理的，谁能没有疑惑呢?告诉了我们要多学习，才能学到更多知识。中文名人非生而知之者，孰能无惑出处唐朝文学家韩愈的《师说》注释孰：谁。惑：疑难问题非：不是作者韩愈目录1 原文2 意思3 注释4 出处5 文体6 作者7 创作背景原文古之学者（1）必有师。师者，所以传道受业解惑也（2）。人非生而知之（3）者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也（4），终不解矣。生乎吾前（5），其闻（6）道也固先乎吾，吾从而师之（7）；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也（8），夫庸知其年之先后生于吾乎（9）？是故（10）无（11）贵无贱，无长无少，道之所存师之所存也（12）。意思学者：求学的人。师者，所以传道受业解惑也：老师，是用来传授道理、交给学业、解释疑难问题的人。所以，用来……的。道，指儒家之道。受，通“授”，传授。业，泛指古代经、史、诸子之学及古文写作。惑，疑难问题人非生而知之者：人不是生下来就懂得道理。之，指知识和道理。《论语·季氏》：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次之；困而不学，民斯为下矣。” 知，懂得。其为惑也：他所存在的疑惑。生乎吾前：即生乎吾前者。乎：相当于“于”，与下文“先乎吾”的“乎”相同。闻：听见，引申为知道，懂得。从而师之：跟从（他），拜他为老师。师，意动用法，以……为师。从师，跟从老师学习。吾师道也：我（是向他）学习道理。师，用做动词。夫庸知其年之先后生于吾乎：哪里去考虑他的年龄比我大还是小呢？庸，发语词，难道。知，了解、知道。之，取独。是故：因此，所以。无：无论、不分。道之所存，师之所存也：意思说哪里有道存在，哪里就有我的老师存在。注释孰：谁。惑：疑难问题非：不是出处韩愈的《师说》文体“说”是古代用以记叙、议论或说明等方式来阐述事理的文体。既可以发表议论，也可以记事，都是为了表明作者的见解，说明寄寓的道理。《文章辨体序说》：“说者，释也，解释义理而以己意述之也。”“说”的语言通常简洁明了，寓意深刻；写法较灵活，跟现代的杂文大体相似，通常采以小见大的办法，借讲寓言故事、状写事物等来说明事理，这就是我们所说的“托物寓意”。“说”就是“谈谈”的意思，比如“马说”从字面上可以解作“说说千里马的问题”《爱莲说》、《马说》、《捕蛇者说》、《师说》、《黄生借书说》就属这一文体。作者请点击输入图片描述韩愈（公元768年—公元824年），字退之，唐代著名文学家、哲学家、思想家、政治家，汉族，河南河阳（今河南焦作孟州市）人，祖籍河南省邓州市，世称韩昌黎，晚年任吏部侍郎，又称韩吏部，谥号“文”，又称韩文公，唐宋八大家之一。792年及第后，先后为节度使推官、监察御史，德宗末因上书时政之弊而被贬。唐宪宗时曾任国子博士、史馆修撰、中书舍人等职。819年（元和十四年）因谏阻宪宗奉迎佛骨被贬为潮州刺史。穆宗时历任国子祭酒、兵部侍郎、吏部侍郎、京兆尹兼御史大夫。政治上，反对藩镇割据，宪宗元和时曾积极参加讨伐淮西叛藩吴元济的战争，任裴度的行军司马；思想上，崇奉儒学，力排佛老，同时宣扬天命论，认为“天”能赏善罚恶，人只能顺应和服从天命。他的这种有神论思想，适应了巩固封建统治的需要；文学上，反对魏晋以来的骈文，主张学习先秦两汉的散文语言，破骈为散，扩大文言文的表达功能，主张文以载道，与柳宗元同为唐代古文运动的倡导者，开辟了唐宋以来古文的发展道路。韩愈善于使用前人词语，又注重当代口语的提炼，得以创造出许多新的语句，其中有不少已成为成语流传至今，如“落井下石”、“动辄得咎”、“杂乱无章”等，是一个语言巨匠。韩愈在思想上是中国“道统”观念的确立者，是尊儒反佛的里程碑式人物。后人对韩愈评价颇高，明人推他为唐宋八大家之首，与柳宗元并称“韩柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名，作品都收在《昌黎先生集》里。创作背景作者表明任何人都可以作自己的老师，不应因地位贵贱或年龄差别，就不肯虚心学习。文末并以孔子言行作证，申明求师重道是自古已然的作法，时人实不应背弃古道。这是韩愈散文中一篇重要的论说文。文章论述了从师表学习的必要性和原则，批判了当时社会上“耻学于师”的陋习，表现出非凡的勇气和斗争精神，也表现出作者不顾世俗独抒己见的精神。中国古代的学校教育十分发达，从中央到地方都有官学。韩愈写这篇文章时三十五岁，正在国子监任教。那么，韩愈为什么说“古之学者必有师”，“师道之不传也久矣”？原来他所说的“师”，有其独特含义。既不是指各级官府的学校老师，也不是指“授之书而习其句读”的启蒙教师，而是指社会上学有所成，能够“传道受业解惑”的人。韩愈既以这样的人自我标榜，也以好为人师而著称。《新唐书》本传说他“成就后进士，往往知名。经愈指授，皆称韩门弟子”。唐代，魏晋以来的门阀制度仍有沿袭。贵族子弟都入弘文馆、崇文馆和国子学。他们无论学业如何，都有官可做。韩愈写《师说》的社会背景，可以从柳宗元《答韦中立论师道书》中的一段话里看出。柳宗元说：“由魏晋氏以下，人益不事师。今之世不闻有师，有，辄哗笑之，以为狂人、独韩愈奋不顾流俗，犯笑侮，收召后学，作《师说》，因抗颜而为师。世果群怪聚骂，指目牵引，而增与为言辞。愈以是得狂名。居长安，炊不暇熟，又挈挈而东，如是者数矣。”由此可见，韩愈作《师说》，大张旗鼓地宣扬自己的观点，是难能可贵的。实际上，可以把《师说》看作韩愈提倡“古文”的一个庄严宣言。六朝以来，骈文盛行，写文章不重视思想内容，讲求对偶声韵和词句华丽，尽管也产生了一些艺术成就很高的作品，却导致了文学创作中浮靡之风的泛滥。这种风气，直到中唐仍流行不衰。在唐代，韩愈不是第一个提倡“古文”的人，却是一个集大成者。他无论在文学理论还是在创作实践上，都有力地促成了“古文运动”的兴起、发展，主张“文以载道”，并身体力行，培养了大批有志于古文创作的年轻人。

哲学经典名言1、伟人与平凡人的差别在于，伟人的胸中并不是没有不自信的时候，只是他能够在不自信时调整自己，从而从不自信中走出来，以达到自信的旺盛的精神状态。2、也许，付出了汗水，不一定能收获那个日渐成熟的梦；也许，洒下了热血，并不一定拥有那片火红的风景；也许，黑暗中的苦苦挣扎，并不一定迎来灿烂的黎明……可我并不一味伤感。尽管默默地耕耘，还未听到生命的回声，但热爱生命的我，一定会赢。3、书籍好比一架梯子，它能引导我们登上知识的殿堂。书籍如同一把钥匙，它将帮助我们开启心灵的智慧之窗。时间好比一个良医，它能教我们医治流血的伤口，时间如同一位慈母，它将帮助我们抚平心灵的创伤。4、小人常为伟人的缺点或过失得意。5、信仰是人生杠杆的支撑点，具备这个支撑点，才可能成为一个强而有力的人；信仰是事业的大门，没有正确的信仰，注定做不出伟大的事业。6、滴水之所以能够穿石，原因起码有二：一是在于它们目标专一，每一滴水都朝着同一方向，落在一个定点上；二是在于它们持之以恒，在漫长的岁月中，它们从未间断过这种努力。由此及彼，我们可以想到古今中外有成就的学者，在它们身上，都体现了“专”“恒”二字。7、一个人要正视和克服自身的弱点，需要有十倍的勇气和百倍的坚强。有的人会因为自己聪明能干或“血统高贵”而骄傲自大，他要战胜这个弱点，不知要碰多少回壁，挨多少次批评，作多少番深深的反省，他们是人生征途上马拉松冠军。有的人为了战胜疾病和伤残，忍受着精神和肉体上的痛苦，无畏地向死神宣战，坚忍地同命运抗争，把厄运的千斤重压举起和推倒，令重量级的举重猛将也肃然起敬。还有那些为战胜私欲而处处克己的人，为战胜惰性而反复自策的人，为战胜暴躁而时时制怒的人，为战胜怯懦而不断自励的人。他们，都是生活的强者。8、因为热情依靠一种错觉，这种错觉把只对种族有价值的东西认为对个人也有价值，所以在达到种族的目的之后，造化的骗术必然消失。个体发现自己已经成为了种族欺骗的对象。9、读书人的命运在外人看来是崇高的，在读书人自己看来是凄凉的，在某些有权位的人看来，读书是消遣，消遣就可有可无，有所谓也无所谓。所以，只有读书人自己才能体会其中的甘苦。10、欲望过于剧烈和强烈，就不再仅仅是对自己存在的肯定，相反会进而否定或取消别人的生存。11、人一生要做的两件事就是防患于未然和豁达大度。前者是为了使他避免遭受痛苦和损失，后者是为了避免纷争和冲突。12、生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。13、等待，是偷懒的藉口，怠惰的推托。14、希望大路平坦笔直，却常常有岔路和崎岖；希望江河一泻千里，却常常有旋涡与逆流；希望庄稼茂盛丰收，却常常有旱劳与虫害；希望人生幸福美满，却常常有挫折和失败。事物总是由对立的两方面组成的，希望万事如意是不现实的。生命原来是梦想的一架梯子，可以延伸到梦想成真的那一刻，只要你永不放弃。15、生命的繁衍与世界的运动正是由它精心指挥着。16、饿的年代里，理想是温饱；温饱的年代里，理想是文明；动乱的年代里，理想是安定；安定的年代里，理想是繁荣。17、挫折原来是成功的一块基石，可以垒出希望的丰碑，只要你决不退缩；真诚原来是沟通的一把钥匙，可以开启人们封闭的心扉，只要你坚持到底。

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哲学对生活的影响，要从生活的不同角度去分析。从生活的角度来看，人们的政治生活、经济生活、文化生活、日常生活、社交生活、军事生活等等方面，哲学的影响肯定存在。哲学是人的智慧学、聪明的学问，而人的学问来之于人的生活又验证于生活，哲学能独立于生活而存在吗？但是人的不同生活环境里，哲学对生活的影响是会有不同的反映。

生活就像一艘小舟，我坐在前头，哲学靠在另一头。我们的生活离不开哲学，然后具体怎么离不开（比如说理性的发现什么的）

哲学与生活的关系问题是当前学界讨论的一个热门话题，不同的学者从不同的角度参与到讨论中，诸如哲学与时代、哲学与生活世界、哲学与现实、哲学与人的生存等话题，其实都是这一讨论的部分。然而，任何讨论都必须首先确立自身存在的合法性，所讨论的问题应当是具有“现实”针对性的真问题，否则，就是无病呻吟或胡言乱语。那么，哲学与生活的关系问题是否是一个真问题？为什么它现在成了问题？是追逐西方哲学谈论回归生活世界的“时髦”？是在哲学被边缘化之后，学者们不甘寂寞，试图重新回到社会关注的中心，使哲学成为像“经济学帝国主义”一样的“显学”？是学者们不愿清贫，试图通过关注现实，充当“工业的宦官”，勾引消费者皇帝的最下流的欲念、迎合皇帝们的最肮脏的欲望，然后从他们的口袋里套钱？是出于某种“民族主义的心理”，即对中国至今尚未产生在世界范围内有影响的哲学家的忧虑？还是哲学与生活的关系真的出了问题：哲学远离了生活？其实，哲学与生活的关系问题是哲学的一个永恒话题。一方面，哲学的历史就是一个愈来愈贴近人的现实生活的过程。古代哲学关注的是客体、对象世界，近代哲学以人的认识为对象，现代哲学讨论的是科学的发展和人对生活的体验、感受。这是一个哲学问题越来越生活化、哲学的地位越来越“平民化”的过程。另一方面，生活之树常青，生活的生成性必然使前一个时代的哲学与后一个时代的生活发生断裂，这时就要求哲学回归生活世界。所以，每当时代发生变迁，既有哲学的解释力无法包容生活或者说生活越出了哲学的解释框架时，就会产生哲学回归生活的呼声。而当前国内马克思主义哲学的研究状况正是哲学与生活之间出现了断裂。从“论坛哲学”的角度（按照高清海教授的说法，现今马哲在国内有三种存在状态：讲坛哲学——存在于讲话、官方文件报告、公共政治课讲坛上的哲学，论坛哲学——学者们讨论的哲学，应用哲学——生活中发挥作用的哲学），马克思哲学在新中国的历史大致可以分为三个时期：前实践唯物主义（1978年前），实践唯物主义（1978-1990年）和后实践唯物主义（1990年后）（这里的实践唯物主义是广义的，即指所有主张凸显实践在马克思主义哲学中的地位的观念，而不是仅指把自己对马克思主义哲学的理解冠之以“实践唯物主义”这个名称的观点）。改革开放前，哲学与社会生活的关系是非常“密切”的，当然也是扭曲的，那时哲学作为无所不能的指导者被应用于社会生活的一切领域，哲学的地位、作用以及与生活的关系并未受到质疑。20世纪80年代，哲学与生活的关系问题也没有成为问题，因为那时哲学与生活是同步的，从真理标准问题到人道主义和异化问题，再到主体性问题，最后到实践唯物主义问题，所有这些讨论都不仅是理论问题，而且是现实问题，并且首先是作为现实问题粉墨登场的。比如真理标准问题讨论针对的是“两个凡是”的极“左”路线；人道主义和异化问题的讨论是对“文化大革命”时期肆意践踏人、侵犯人的反动；主体性问题的讨论是为了给市场经济的发展清除障碍，等等。可以这样说，20世纪80年代是中国人的自我意识的觉醒时期，是中国的启蒙运动时期，哲学不仅见证了这一过程，而且是这次启蒙运动的“始作俑者”和生力军。也是由于哲学问题与现实息息相关，所以，80年代的马克思主义哲学界是乐观的、朝气蓬勃的，新思想、新观念层出不穷，哲学家们并没有被边缘化和失落之感。而到90年代后，恰如在西方19世纪上半叶的哲学与科学之间所发生的一切一样，哲学与生活的姻亲关系解体了。事实上，在90年代末的实践唯物主义的讨论中，就已有解体的趋向。因为实践唯物主义要求体系化，试图建构取代旧教科书体系的新体系，这样一种学术上的诉求就蕴含着脱离现实的种子。有的学者曾用“学术凸显，思想淡出”来概括90年代中国学术界的状况，这一概括虽然不是十分贴切，但也反映了部分真实。的确，90年后，一部分学者专注于学术，甚至以纯学术自居，沉迷于史的挖掘，耻于谈论现实，把学术性和现实性对立起来。这当然与建国后马克思哲学与政治过于紧密、与哲学研究的学术性不强、与90年后学术界日渐浓重的商业气息有关，是对它们的反拨，是对学者的自身操守或职业意识和具有学术底蕴的学术研究的呼唤。但是，对于哲学、特别是对于马克思哲学来说，“史”的研究并不能以“论”的牺牲为代价，对学术性的强调不应排斥对现实的关注。另有一部分学者转向庸俗，学术的崇高感、神圣感、使命感荡然无存，学术研究成为挣钱的工具、谋生的手段，写文章是为了评职称、挣稿费。对于这部分人而言，那种旧有的在理论上毫无顾忌的精神完全消失了，“取而代之的是没有头脑的折衷主义，是对职位和收入的担忧，直到极其卑劣的向上爬的思想”（《马克思恩格斯选集》第4卷第2版第258页）诚然，上述两种倾向是90年后学术界的两种极端现象，并不代表学术界的全部，但这两种倾向的存在却真切表明，90年后马克思哲学的研究确实在很大程度上失去了时代感和生活气息，成为象牙塔里的学问，成为学者们自娱自乐、自产自销的学问，哲学与生活的关联断裂了。这正是哲学贫困化或思想淡出的原因，也是哲学被边缘化的原因。

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我一直很喜欢哲学，尽管一开始对哲学的了解不深刻。后来到了大学，学习了中国哲学史和马克思主义哲学以及西方哲学史，才对哲学有了进一步的了解，也有了自己的心得。柏拉图指出：“惊奇是哲学家的标志，是哲学的开端。”在《苏菲的世界》一书中也强调：“成为一个优秀的哲学家的唯一条件是要有好奇心。”我觉得这句话应该将“唯一条件”改为“必要条件”更准确一些。人都是由惊奇而开始哲学思维的，但是要想达到哲学家的高度还需要很多其他因素。亚里士多德在《形而上学》中说：“求知是所有人的本性。”黑格尔在《小逻辑》中强调：“哲学以绝对为对象，是一种特殊的思维方式。”冯友兰在《中国哲学史》中提出自己的哲学定义：“就是对人生的有系统的反思思想。”爱因斯坦这样谈论哲学：“如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然可以被认为是全部科学之母。”( 文章阅读网： )古往今来，纵观中西，很多哲学家都对哲学有不同的定义，但是我们不难发现哲学都和思维、思考、知识、思想有关。有人也许会问：“学习哲学有什么用？又不能当饭吃。”的确，学哲学是不能当饭吃，但学了哲学以后，你会知道“吃饭是为了什么？”，“活着又是为了什么？”首先，哲学是理论化、系统化的世界观，是自然、知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上学者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的的社会科学。哲学不是一般人能够吃透的但是我们也许可以学会如何用哲学的方式去思考。简单举一个例子，在马克思主义哲学中，唯物辩证法包含了发展观、矛盾观、联系观和辩证否定观，这四种认识世界的基本观点同时也为我们提出相应的方法论指导，这使我们在认识问题和解决问题上少走很多弯路。智慧是命运的一部分，一个人所遭遇的外界环境是会影响他的头脑的，反过来他所用的思维方式也会反作用于他的幸福与快乐的程度。一个人如果用消极的思维方式去面对他遇到的苦难，那么往往容易失败甚至怨天尤人自暴自弃；但是一个人倘若用积极的态度去面对同样的苦难，往往会更容易摆脱困境，走向成功。其次，哲学对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解了世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。在学习西方哲学史的过程当中，我们可以体会到哲学会思考神、自然（物）、人，以及它们之间的关系，而不同的哲学家对世界本源的探索以及人类本身的探索等都让我们感到不可思议。其实我们关注的焦点不是内容本身，而是我们去理解他们的思维方式，他们为什么会这样思考的。在《苏菲的世界》一书中有这么一句话：“任何一个问题都可能比一千个答案更具有爆炸性。”也就是说我们发现问题往往比解决问题更重要。因此我们在生活中也应该主动去思考而不是把这个世界看作理所当然的存在。思考什么？思考一些现象背后的本质，思考这件事为什么是这样而不是那样的，现象与现象之间有什么联系等等，而不是不假思索的去接受别人的观点甚至是一些所谓“砖家”的观点。这样你在遇到生活中有关一些批判的言论时你会有自己的判断和取舍而不是全盘吸收并把它奉作真理。我们的思想决定了我们的生活态度以及快乐与否而不仅仅是物质。再者，哲学还是人对自我定位的一种工具。苏格拉底说：“我只知道一件事，就是我一无所知。”和“认识你自己。” 在《马克思箴言》一书中，马克思说：“人并不是跪在世界之外的抽象的存在。人意味着世界，意味着国家，意味着社会。”哲学让我们学会认识自己，认识自己的存在不是孤立的存在，认识到自己的无知，认识到“人应当是精神性的存在。” 等。 “知人者智，自知者明。”（选自《论语》），人认识了自己，就会达到身心和谐的境界，得失坦然，生活洒脱超然，不苛求他人也不苛求自己的内心，明白自己的方向和活着的意义，生活自然轻松快乐，正所谓“道法自然。”从人的一生对文化选择的向度也可以看出哲学对于人生发展过程所起的作用，这里就不一一叙说。最后，哲学最终的目的在于“善的智慧”。在追求智慧的过程中并没有任何一种明确固定的方式，重要的是任何一种方式中都需要一种精神，一种追求智慧的精神，而这也是人类追求知识的跟班精神。曾经讨论过中国哲学的精神是什么？冯友兰说：“中国这虚的任务就是把这些反命题统一成一个命题。求解这个问题是中国哲学的精神。”我们都知道具体科学是哲学发展的基础，具体科学的进步推动着哲学的发展，现代科学技术日新月异，人们对未来美好生活的追求也是无止境的，那么哲学的发展也是永无止境的。倘若一个人不明白自己活着的意义（即理解的可能性），无目标无追求、不思进取，那么就无法发挥自己的价值，注定是平庸的一生，是碌碌无为饱食终日的一生。哲学让我们哦那个正确的思维方式去思考我们所处的世界，哲学让我们认识自己，诶自己一个合适的定位，哲学让我们不断追求，有思想的活着，即使物质上可以贫困，但是精神上却可以很富足。热爱哲学吧，让我们与哲学相伴一生。

生活就像一艘小舟，我坐在前头，哲学靠在另一头。我们的生活离不开哲学，然后具体怎么离不开（比如说理性的发现什么的）

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我老师也让我写呢，，，，，搜也没搜到好的

人生观问题离不开世界观和历史观。对待人生一些根本问题的回答都是与世界观、历史观相联系的。共产主义人生观是无产阶级世界观的重要组成部分，它的关于人生意义、价值、目的的基本观点，完全是以辩证唯物主义和历史唯物主义为依据的。　　首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。　　人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。　　人不仅是创造性的动物，而且是社会性的动物。这两者是不可分离的。马克思说过：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》新版第1卷第56页）这就是说，离开了社会，离开了人与人的相互关系，是无法说清人生的意义和价值的。如果仅仅把人看成孤立的个体，必然把人的生命看成一支短短的暂时点燃的蜡烛，很快化为灰烬。从人的社会本性出发，把人作为社会成员来考察，就会看到，人的一生虽然短暂，但由个人组成的社会却是久远的。人不是一支短短的蜡烛，而是由人类组成的火炬。每一代人都应该把它烧得更旺。这同时也就是把个体的生命由暂时变为永恒、有限变为无限。这种积极的人生态度没有对人在世界中的地位和人的社会本质的正确理解是不可能的。　　其次，生与死的问题，是人生观中最重要、最难解决的问题。辩证唯物主义哲学从自然规律和社会规律两方面对生与死的问题作了回答。　　人作为一个有生命的个体是自然存在物，它与宇宙中的一切生命现象一样，必然是有生有死、有始有终。人的自然寿命有限，而且只有一次。追求长生久视、成仙成佛，都是宗教唯心主义的幻想。辩证法的规律是理解生与死的钥匙。毛泽东把死称为辩证法的胜利。　　对生与死的理解不能仅仅以自然规律为依据，而必须求之于社会规律。同样是生，有的生得伟大，有的苟且偷生；同样是死，有的死得伟大，有的死得窝囊。所谓重于泰山、轻于鸿毛讲的就是死的意义问题。这个死的意义是人生观的重要内容。可以说，英雄与懦夫、留名千古与遗臭万年的分界线往往决定于对死亡的态度。中国古训临难毋苟免，讲的就是气节，也是对待死亡的态度。死亡中最壮烈最感人的是为事业、为正义而献身，死在刑场和战场上。我们不仅要以哲学家的通达服从自然规律来对待自然的死亡，而且要以革命家的气概以视死如归的勇气对待为正义和真理而献身的死亡。前者是智者，后者是勇者。文天祥的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，夏明翰烈士的名诗“砍头不要紧，只要主义真”，是对死的认识的最高境界，是对死的意义理解的通达至极，是勇者与智者的结合，是以对自然规律与历史价值认识为依据的人生态度。

有人认为一部哲学史便是人类自我觉醒、自我发现与成长历程的纪录，当人类在自己存活的自然环境中觉醒，发现到人与自然的区别之后，便开始尝试去了解自然、了解自己，发掘自然与人之间的关系，更重要的是人类幡然醒悟到认识人自身、解开生命之谜、追求生命的意义，才是人生命在自然中奋斗、存活的真正目的，也就是说认识人本身，追求生命的意义，才是人终极关怀的首务。从刚开始素朴的理解到现在多学科的发展，例如，医学、心理学、社会学、文化人类学、政治学、经济学……等等，一言以蔽之，无不是在探究与解释人类生命过程中的各种现象而已。　　然而由於近代以来，学术的分工，专门化、部门化的发展，固然深化了各个层面的理解，相对的，也造成各个学科都只偏重研究人类的某一个面向；再则由於受到实证主义的影响，各学科对人的研究也都倾向於把人当作一个客观事实来研究，并尝试经由经验归纳去表述和证明「人」这一客观事实。长期以来，造成人被当作一个客观的存在物来观察，并且被割裂地去研究。相较於这种割裂分析的研究，哲学则采取较为宏观、整体的观点去思索人的问题，哲学不是将人割裂地、当作一个客观对象而已，哲学所要研究的是做为一个整全的人是什麼；主要探究的不只是当下的人，而是探索人始终是什麼的问题。主要问题有：人开始时是什麼？什麼力量赋与人去改变所遭遇到的环境？在主体性的意义上，属於人自身的东西是什麼？人可以相信些什麼，能运思些什麼？人应当在什麼范围内怀疑自身所要求的对象的确定性？人能对其自身所遭遇而又参与其中的日常生活和活动指望什麼？在艰难的人生过程中，人继续生活的勇气从何而来？超越自身、超越自身所接纳的对象的人本身是什麼？人生命终止於何处？此种种便是哲学所探究人类生命问题的主要课题（赫尔曼。施密茨，1997，页IX）。换句话说，从哲学立场整体地去探索生命，可以避免把人当作对象物、割裂的研究倾向；而且透过哲学性的探索，不仅只是知道现实上的「人是什麼」、「人能知道什麼」而已；更可以了解到作为一个理想的人，「应当做什麼」，「可以期望什麼」。如此哲学性探索的方向，可以作为人类谋划未来，应当如何行事的参考，更是有关人的生命教育课程中所不可或缺的学科。有关探索生命的课题相当多，无法一一陈述，在此仅尝试就哲学的立场择要探讨如何活出生命的意义问题。对其他生命问题有兴趣的读者，则可进一步阅读有关生命哲学的相关著作。　　什麼是「生命的意义」　　在探讨如何活出生命的意义之前，首先必须要澄清的是究竟什麼是「生命的意义」问题。这个问题不是在问「生命」的意义是什麼」，也不是在问「生命」是什麼」。「生命」是什麼是有关「生命」的本质是什麼的询问；而「生命」的意义是什麼是在追问「生命」本身有什麼意义。本文所要探讨则是「生命的意义」本身是什麼。人的「生命」从人类受胎开始就已经存在了，但是「生命的意义」并不是始於人的受胎成形，也不是天生现成的，而是人在有所自觉之后才开始自己构画赋与的。诚如诺齐克（Nozick）所说的：「生命的意义：一个人根据某种总体计画来构画他的生命，就是赋与生命意义的方式；只有有能力这样构画他的生命的人，才能具有或力求有意义的生命。」（尼古拉斯．布宁、余纪元，2001，页596）「生命的意义」是人类自我所赋与的，是在人们根据某个总体计画，或者说是依照某个总体的生命蓝图来构画自己的生命方向时才赋加上去的，也就是说随著每个人所选择总鲁生命蓝图的不同，所构画出的「生命的意义」也有所差异。在这层理解之下，当我们面对生命，或许不必先急著问：「生命的意义是什麼」，而要先问：「人应该如何赋与生命意义」，或者说：「人应该如何去构画出生命的意义」，只有人们开创了自己生命的意义，而后才能去追问我们生命的意义是什麼，去对人所建构出来的生命意义进行肯认。因此不必惋叹生命没有意义，毕竟「生命的意义」是在每一个人如何去构画自己「生命」的活动中赋与的，责任在每一个赋与生命意义的人，只有人们去构画自己的生命，并努力成就自己的生命，生命才活出了意义。　　如何活出有意义的生命　　一个人想要活出生命意义的人，首要的工作就是要自我立定志向、目标去找寻一个总体计画或是总体生命蓝图，依照这个总体生命蓝图去构画自己的生命，同时能够贯彻实行自己的构画，才能活出自我生命的意义。一个有宗教信仰的人可能会根据宗教的计画来构画自己的生命，并活出具宗教意义的生命；一个注重传统的人，可能选择根据传统的计画来构画自己的生命，并活出承袭传统的生命意义；一个凡事要求合理化的人，可能根据各种不同的理论模型来构画自己的生命，过著他所认为的合理的生活；……。无论我们从事什麼样的选择、找到了什麼样的总体生命蓝图；然而依照该计画来构画生命，进一步活出有意义的生命，并不是件简单的工作。因为总体生命蓝图不是现成的罗列在眼前，任由我们随意去评比拣选，就可以对我们的生命活动产生影响力的；总体的生命蓝图必须要内化为自己坚固的世界观、人生观或人观才能影响生命的方向。　　一、总体生命蓝图的内化与建构－－一种永恒的追求　　总体生命蓝图在内化为个人的世界观、人生观或人观的过程中必须经过漫长而艰辛的磨鍊：人必须经过一段不断选择、结构、解构、重构的接受过程。这个内化的过程从人们还很小的时候就开始了，从我们开始会对所遭遇到的人事物去询问「为什麼」并努力找寻解答的时候就已经开始从事一种建构的谋划，至於说要到人生的那个阶段才构画冗成满则不得而知，或许可以说人终其一生都在构画一个总体而完整的生命蓝图，这是人终极的追求。这并不是说要构画完成一个最完整的总体生命蓝图，人的生命才有意义；事实上，随著个人生命的成长与发展，随著个人所遭遇到的人事物之增广，个人所构画出的总体生命蓝图有其广度及深度上的差异，每个阶段的完成，对个人而言都有其阶段性的意义；只不过对一个追求成为完备的人而言，永远不会停滞於现阶段的完成，因为他明白只有不断地开拓总体生命蓝图的广度与深度，个人的生命意义，才能不断地开展。总之，内化到个人心中的总体生命蓝图不是一个封闭的世界，而是开放的，一个可以不断扩展与加深的内在世界，所以人与其说是在找寻一个总体的生命蓝图，不如说是人在心中不断地调整与构画著一个较完整的总体生命蓝图，而正是因为这个永恒的追求，使人生命的意义具有了无限开展的可能性。　　二、建构内在总体生命蓝图的重要性　　人究竟该如何在心中建构总体的生命蓝图呢？简单地说，就是「即事而问」，在日常生活的遭遇中，不断地去扣问所遭遇到的人事物及问自己「为什麼如是存在」、「为什麼展现如是的生命现象」并积材地去找寻解答。在人生过程中对所遭遇到的人事物问「是什麼」，与问「为什麼」是两个不同的发问。「是什麼」的发问，主要意味著我们想要进一步了解所遭遇到的事物本身的结构如何？这个事物本身有那些特性？这个人事物本身之所以为人事物自身的本质又是什麼的问题；而问「为什麼」的问题则并不只是想要去认识人事物本身是什麼而已，「为什麼」的发问是人们企图对所遭遇到的人事物进行解释与理解，企图将所遭遇到的人事物纳入到他个人内在意义世界时的一种提问。接触过小孩子的读者，大概都领教过他们每事必问的工夫吧？！一连串的「为什麼」时常会问到大人们无力招架，或感到困窘，甚或有时会因为不耐烦而恼怒。小孩子真的是每事必问，这为什麼这样，那为什麼那样，何止十万个为什麼！孩子这一连串「为什麼」，意谓著在孩子的小脑袋瓜子里正在寻求一个解释、一种答案，以便去编织一个对自我而言充满意义的世界，他必须对所遭遇到的人事物，一一在他脑袋中加以编码连结，使所遭遇到的人事物都能纳入到他意识中原本已经自我建构的意义网络中而得到安顿与理解，才会使孩子暂时的停止发问。若是面临到无法理解的人事物，也就是无法将现实中所遭遇到的人事物纳入原先已经构成的内在意义网络，孩子们就会又开始进行这个「为什麼」的提问过程。在询板与找寻解答的过程中，孩子不只是将获得的答案纳入一己原先构画的网络中，同时也开始去对原先建构起来的意义网络进行解－相应新的人事物，调整自己原本建构起来的意义网络，直到重构出一个可以将所遭遇到的、新的人直物一一纳进来的意义网络为止。这个相应於所遭遇到的人事物，不断地追问「为什麼」并找寻解答的过程，并因此而建构起来的内在意义世界，就是一个已经内化为个人世界观、人生观或人观的总体生命蓝图。　　人的真实生命是在与情境的互动中展开的，相对於人的内在世界，外在世界虽然是被给与的，但是外在世界也必须被人的内在理智所掌握，并稚有经过人的诠释才能被人理解。人虽然是世界的一个部分，但是人必须经过不断的与世界交往互动，并经过人不断地去向世界追问「为什麼」，从而为自己的提问找寻答案，再三琢磨确认，才能消除内心对世界的陌生感，有了这种确切的认知，人在生存世界之中，才能逐渐获得一种安居其中的熟悉感及确定自己该如何行事的方向感。如果仔细观察，或许会发现当孩子们面对新的环境，接触新的人事物时，「为什麼」、「是什麼」的发问特别多，多到令大人们觉得有些聒噪了，换个角度想想，似乎这也意味著这个孩子急著重构自己内在的意义世界，因为他原本建构起来的内在意义世界，无法安置所面临的哀的人事物；孩子的聒噪，显示了孩子无法将新的人事物纳人内心意义世界时，内心引发的焦虑不安，及不知所措、失去行动方向感的困窘。所以说对所遭遇到人事物去追问「为什麼」的问题，并找寻解答的努力，绝不只是哲学家们无聊的思想游戏而已，基本上这种活动，是参与生存世界中的人，企图在心中构成总的生命蓝图，活出生命意义的严正活动。有意义的生命，意味著我们可以将所遭遇到的人事物都转化成为可理解的，并且能运用在实际生存情境中，去获得一种熟悉戊及决定行动的方向感，让人安居在生存世界中而不致焦虑不安、不知所措。　　三、建构内在总体生命蓝图的可能方式　　如前所述，人是在日常生活的遭遇中，不断地去扣问「为什麼」并努力找寻解答的过程中建构起生命蓝图的。根本而言，找寻解答的方式非常的多，比如我们问说：「为什麼我会感到痛苦？」一方面我们可以对这个问题提出生理学角度的解释，亦即把痛苦当作一种生理现象，并去描述痛苦的生过程；另方面我们也可以提出宗教上的解释，将痛苦解释成源自人本身的无名；或者也可以从心理的角度来理解，将痛苦理解成是某种心理状态；……总之，找寻解答的方式可以是多样，同一件生命事件，放在不同的脉络中则展现不同的意义。换句话说，生命的意义是如何的，决定在我们将生命现象放在什麼样的脉络背景中去理解。　　医学、生物学、心理学、社会学、政治学、人类学、历史学……等学科，乃至哲学，所有的知识都足以提供人们作为理解生命现象的背景。所以广读这些学科的知识，可以帮助人们走出狭隘的认知，而广泛的理解生命现象，从而在其中拣择、构成总体的生命蓝图。但必须要指出的是，无论我们采取那一个学科领域对人的研究成果来理解生命现象，所构成的总体生命蓝图，仍只是一种思想的存在或是意识的存在。这种思想的或是意识的生命蓝图，所能解决的不过是我们理论理性的要求，满足我们知性上合理化的需求而已。不可讳言的，凡事要挝有一个合理化的解答，对人类的生存而言是相当重要的，因为我们总是不可避免的会去思索「为什麼」的问题，而各种知识性的理论模式，都是勇於尝试解答者，尽可能的为我们提供一种可能的、理解生命现象的途径。然而人类的认识能力终究是有限的，生命对我们而言永远是个待解的谜，我们似乎永远无法知道生命「为什麼如此」，对一个明白自己认识限度的人而言，再完备的理论体系，都无法完全安顿他对生命的提问。如果他还坚持要问「为什麼」，那麼似乎要寻求其他的解答途径了。在这种状况下，诉诸传统、信仰都是可以尝试的途径，也是一般较熟悉的途径。　　不过以下所要讨论的并不是传统的或是信仰的答解途径，而是较为人们所忽略的另一种途径，亦即人透过身体与周围的一切保持不断的互动关联时，身体所体会和感受到的、身体化的总体生命蓝图。

哲学与生活论文1000字高清版

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生活中处处有哲学浏览方式:【特大大中小】　　“实践出真知”，是哲学的一个基本原理，是马克思主义认识论的真髓。其实一个人从生下来到死亡，大部分时间是在进行实践活动，从事生产实践、社会实践以及其他各项实践活动。比如游泳，一个人并不是天生下来就会游泳，必须经过后天的实践才学会游泳。跳到水里才能学会游泳，站在岸上是永远学不会游泳的，这就是实践出真知。初学游泳者跳到水里身子就像称砣一样不由自主直往下沉，难免要呛水，这个时候他出于本能，脚就会用力踩水，手就会乱拨水，避免溺水。通过实践，他总结了经验教训，把感性的认识上升到理性的认识，认识产生了一个飞跃，懂得了游泳要用手往下往后拨水，要用脚往下往后踩水，巧妙利用水的浮力，这是游泳的基本要领。在下次游泳中，他就会自觉地用手拨水，用脚踩水，又摸索总结出游泳中要学会潜水，学会换气，才不会呛水。这时他的认识又产生了一个新的飞跃，游泳技术又提高了一步。以后他再到江河中游泳，到大海中游泳，去搏击大风大浪。通过“实践——认识——再实践——再认识”，如此反复，他对游泳的认识不断产生新的飞跃，终于熟悉了水性，掌握了游泳的要领和规律，达到了运用自如的地步，在江河湖海中“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”，从必然王国到自由王国。　　一个人生活在社会中，就难免要接触到各种各样的事物，难免要与各种各样的人打交道。而世界上一切事物都是一分为二的，一个人的优缺点也是一分为二的。所以我们在日常生活中就要学会用一分为二的观点看问题。比如我们在大街上看到环卫工人在打扫卫生，看到他身上脏兮兮的，皮肤晒得黑不溜湫的，世俗的眼光看不起他，甚至鄙视他。用一分为二的观点看待遇环卫工人，他可能文化比较低（也有个别大学生当环卫工人的），没有掌握别的什么比较高级的劳动技能，只能从事拿扫把这种简单的体力劳动，这是他的不足，他的短处。但是我们应当看到，环卫工人不怕脏不怕累，起早贪黑打扫卫生，任劳任怨，这是他们的长处。他们一不去偷二不去抢，靠自已的劳动养活自已，这样的普通劳动者他的人格应该得到社会的尊重。更何况他们一人脏换来万人洁，他们是城市的美容师，他们的劳动理应得到社会的承认，我们有什么理由瞧不起他们呢？要用一分为二的观点看别人的优缺点，还要严于解剖自已，学会用两分法分析自已的优缺点。假如一个人对自已的长处和短处了如指掌，这个人就是有自知之明。如果一个人既能正确看待同事和部属的优缺点，又能明了自已的长处和短处，这个人就达到了“自知者明，知人者智”。　　“越是危险的地方越安全。”这是有些人喜欢说的一句话。这句话有朴素的辩证法。矛盾的双方处在同一个统一体之中，在一定的条件下，矛盾的双方可以互相转化，危险可以转化为安全，被动可以变为主动，坏事能够变成好事等等，这是为人们所熟知的。比如当汽车行驶到山高坡陡拐弯多的危险路段时，司机往往特别小心驾驶，注意力高度集中，减慢了车速，严格遵守操作规程，拐弯处及时呜号。因而这样的险段反而很少出现车祸，这就是人们所说的“越是危险的地方越安全”。而在大路平路却时常因司机麻痹大意频繁出现交通事故，平安大道不平安。唐朝诗人杜荀鹤写的《泾溪》诗：“泾溪石险人兢慎，终岁不闻颠覆人。倒是平流无石处，时时闻说有浮沉。”这首哲理诗说明的就是这个道理。我们不但要看到矛盾可以转化，还要进一步看到矛盾的转化是有条件的，首先是必须具备矛盾转化的客观可能性，其次是要发挥人的主观能动性，积极创造条件促成矛盾的转化。如果驾车经过危险路段，简单盲目认为“越是危险的地方越安全”，不做矛盾转化的工作，不人仰马翻摔个粉身粉骨才怪呢。　　唐柳宗元在《捕蛇者说》中写一个捕蛇人祖父被蛇咬死，父亲被蛇咬死，他自已也多次差点被蛇咬死，并非危言耸听。在现实生活中捕蛇人十有八九最终被蛇咬死。我的家乡地处粤东山区，气候湿热，草木茂盛，毒蛇很多，七乡八里有不少捕蛇人，他们最后大部分被毒蛇咬死。这是为什么？因为这些捕蛇人整天与毒蛇打交道，随时都有被毒蛇咬死的生命危险。而捕蛇人与蛇接触得多了，对蛇习以为常了，思想上极容易麻痹大意，放松了对毒蛇应有的警惕性。俗话说：“常在河边走，那有不湿鞋。”这就决定了捕蛇人迟早会被毒蛇咬，这是事物发展的必然性。而捕蛇人往往在偶然的时间偶然的地点以偶然的方式被毒蛇咬死，或在荒山野岭捕蛇时不小心被毒蛇咬伤因得不到及时救治而死于荒外，或在熟睡中被从铁笼、布袋里逃跑出来的毒蛇咬伤致死，或在杀蛇取毒牙时不小心被毒牙划破皮肤没有引起重视而中毒死亡。虽然纯属偶然，但是偶然性中包含着必然性，必然性寓于偶然性之中。明白了这个道理，我们在日常生活中就要处处小心谨慎，克服麻痹大意思想和侥幸心理，增强安全意识，消除安全隐患，加强安全防范措施，杜绝意外事故的发生。　　矛盾存在于一切事物发展变化的全过程，生活中处处有哲学。学习哲学思想，掌握唯物辩证法，对克服主观性片面性，指导我们的学习工作和生活都是有好处的。