布朗族茶文化研究现状论文

茶文化包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境。其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱品茗。有的地方把饮茶品茗作为一种艺术享受来推广。各国的饮茶方法相同，各有千秋。中国人民历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。历史性茶文化的形成和发展其历史非常悠久。武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无茶”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。时代性物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会的作用进一步增强。茶的价值是茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社会化和国际化趋势。其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。民族性各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多彩的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼，也充分展示茶文化的民族性。地区性名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地区茶文化。我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独具特色的都市茶文化。上海自1994年起，已连续举办四届国际茶文化节，显示出都市茶文化的特点与魅力。国际性古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风度的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。日本茶道源于中国。日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。中国茶文化是各国茶文化的摇篮。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。（这正是北京国际茶城的成立宗旨）茶文化对现代社会的作用主要有五个方面：一是茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质；二是茶文化是应付人生挑战的益友。在激烈的社会竞争，市场竞争下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，可以使精神和身心放松一番，以应付人生的挑战，香港茶楼的这个作用十分显著；三是有利于社区文明建设。经济上去了，但文化不能落后，社会风气不能污浊，道德不能沦丧和丑恶。改革开放后茶文化的传播表明，茶文化是有改变社会不正当消费活动、创建精神文明、促进社会进步的作用；四是对提高人们生活质量，丰富文化生活的作用明显。茶文化具有知识性、趣味性和康乐性，品尝名茶、茶具、茶点，观看茶俗茶艺，都给人一种美的享受；五是促进开放，推进国际文化交流。上海市闸北区连续四届举办国际茶文化节，扩大了闸北区对内对外的知名度，闸北区四套班子一致决定茶文化节要一直办下去，并投资在闸北公园兴建茶文化景点，以期建成茶文化大观园。国际茶文化的频繁交流，使茶文化跨越国界，广交天下成为人类文明的共同精神财富。

一,中华茶文化与养生 1、茶之为药用，历史悠久：中华医药学是一个丰富宝库。茶之为药用，历史悠久。古籍中有不少记载。如《本草》、《药书》、《华佗食论》、《茶谱》等都记载了茶的止渴、提神、消食、利尿、治喘、去痰、明目益思，除痰去疾，消炎解毒、益寿延年等20多项功效。唐代大医药学家陈藏器在《本草拾遗》中称：“诸药为各病之药，茶为万病之药”，几乎神化了茶的药用价值。随着现代茶叶生物化学的深入研究，到目前为止，已分离和鉴定茶叶已知化合物共有500多种，并经过多种实验和临床证明，茶叶的药理作用还有减肥、降压、强心、补血、抗动脉硬化、降血糖、抗癌、抗幅射等等。最近，我国医药界又从绿茶中提取一种水溶性植物色素--茶色素，临床证明有调节血酯、抗凝促纤溶、改善微循环、增加免疫功能，抑制肿瘤生长等作用，是茶药理研究又一重大突破，在国际上处于领先地位。饮茶与人体健康关系密切。有人预言，茶叶将成为21世纪最受欢迎的健康饮料。因此，只要提倡科学饮茶的适量饮茶，可以说，茶对人体健康长寿有百利而无一害。这正是中华茶文化与养生关系密切的物质基础。 2、茶文化与养生：综上所述，中华茶文化是我国传统饮茶风习和品茗技艺的结晶，具有东方文化的深厚意蕴。而贯穿中华茶文化的精神主流受到传统哲学思想影响，并与禅之兴起关系密切。历代相袭而不易。而中国的养生学历来把培养德行作为养生的第一要义。如明代著名养生家高濂所著《遵生八笺》，曾把茶道与中国养生学精神之吻合。明代顾元庆《茶谱》曾引《梦余录》记载：“大中三年东京一僧一百三十岁，宣宗问服何药？云：性唯好茶”，善哉！据史书记载，公元九世纪中国茶传入日本。日本建仁寺开祖，入唐前权僧正法印大和尚荣西著有《契茶养生记》一书。称“茶也养生之仙药也”。同样深刻阐明茶与养生的因果。值得一提的是，中华茶文化（中华茶道）与日本茶道有着本质不同，日本茶道源于我国唐代的径山文化，经过几个世纪的发展，到明代中期，经绍鸥、利休等人总结和倡导，逐渐演变成为既具宗教哲理（所谓“和、敬、清、寂），又有着严格繁琐的程序的文化体系，被誉为“宗教的美学”。而中华茶道则因时代不同，茶类不同而形成不同类型的茶道和仪式，但它们有一个共同点是，并不刻意追求繁文缛节，而是着意于品尝和发挥各种茶类的色香韵味，追求一种融洽宽松的气氛，达到“释躁平矜，怡情悦性”的精神境界、其茶道程序和仪式与科学饮茶密切配合，相得益彰，把茶的保健价值、养生价值和欣赏价值三者有机结合了起来，实在是一种精神和物质和谐结合的活动。这正是中华茶道兼有健身与养生功能的道理所在，又是中华茶道能够从古到今，从宫廷到民间，从文人到僧侣，从中原到边疆流传不息，并达到空前繁荣的原因。二,论中国的茶文化（ 2006-09-13 08:37）一、茶文化的定义茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。二、茶文化的内涵茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。三、茶文化体系茶史学：茶的起源，发现和利用，茶文化形成、发展、演变、特点及表现形式；茶文化社会学：茶文化对社会各方面的影响，社会发展与进步对茶文化的作用和社会各阶层与茶文化关系；饮茶民俗学：历史和现代，各个地区和民族，城市和农村饮茶习俗；茶的美学：成品茶外形设计、名茶取名、茶包装设计及宣传广告等；茶文化交流学：国际国内研讨、茶文化展示、茶艺表演、少儿茶艺、茶叶历史文化博览及茶事旅游；茶文化功能学：茶文化资源、特性、历史茶文化和新时期茶文化、茶文化功能、茶文化对现代社会及精神文明建设作用等。四、茶文化特性历史性：茶文化的形成和发展其历史非常悠久。武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝，茶叶成为佛教“坐禅” 的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。时代性：物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会的作用进一步增强。茶的价值是茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社会化和国际化趋势。其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。民族性。各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多采的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼，也充分展示茶文化的民族性。地区性：名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地区茶文化。我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独具特色的都市茶文化。上海自1994年起，已连续举办四届国际茶文化节，显示出都市茶文化的特点与魅力。国际性：古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。日本茶道源于中国。日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。中国茶文化是各国茶文化的摇篮。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。五、茶文化的社会功能主要表现在发扬传统美德、展示文化艺术、修身养性、陶冶情操、促进民族团结、表现社会进步和发展经济贸易等。传统美德是经过几千年积淀下来的被历代人们所推崇的美好道德，是民族精神和社会风尚的体现。茶文化具有的传统主要有热爱祖国、无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让等。吴觉农先生和湖南刘先和，为茶叶事业鞠躬尽瘁，既是爱国主义者，又是当代茶人杰出代表。陆羽《茶经》，是古代茶人勤奋读书、刻苦学习、潜心求索、百折不挠精神的结晶。以茶待客、以茶代酒，“清茶一杯也醉人”就是中华民族珍惜劳动成果、勤奋节险的真实反映。以茶字当头排列茶文化的社会功能有“以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶联谊、以茶廉政、以茶育人、以茶代酒、以茶健身、以茶入诗、以茶入艺、以茶入画、以茶起舞、以茶歌呤、以茶兴文、以茶作礼、以茶兴农、以茶促贸和以茶致富。茶是中国的骄傲、民族的自尊、自信和自豪。饮茶可以思源。世界著名科技史家李约瑟博士，将中国茶叶作为中国四大发明（火药、造纸、指南针和印刷术）之后，对人类的第五个重大贡献。唐代陆羽《茶经》是世界第一部茶书。中国茶文化对世界影响功能显著。以茶会友是茶文化最广泛的社会功能之一。今天所处的市场经济，竞争激烈，优胜劣汰，讲利益、讲效益。但人情较为冷漠，人际关系趋于淡漠。通过茶楼、茶艺馆品茗或茶艺，朋友聚在一起，互通信息，交流感情，增进了解，沟通友谊。朋友相聚在旧式茶馆里，随意说笑，回忆人生，重新享受到生命的乐趣。古代就有“寒夜客来茶当酒”之说，以茶代酒体现传统美德，符合今天中央倡导的厉行节约制止奢侈浪费行为的规定要求。以茶育人是新时期茶文化孕育出来的新的社会功能。上海少儿茶艺通过自己动手，学习茶科学，弘扬传统优秀文化，接受爱国主义教育。在敬茶中，展现出对老人、长辈的尊敬，对父母的孝敬，对同学的敬意。六、茶文化对现代社会的作用现代社会依靠高科技和信息，创造更多的社会财富，物质财富将越来越多，生活也将更加富裕。东亚一些国家在推行工业化过程中，在吸收西方的优秀科技和工艺技术的同时，西方颓废的文化价值观、风俗习惯也侵蚀到社会，随之产生道德危机、拜金主义和极端个人主义等倾向。社会发展的经验表明，现代化不是唯一目标，现代化社会需要与之相适应的精神文明，需要发掘优秀传统文化的精神资源。茶文化所具有的历史性，时代性的文化因素及合理因素，在现代社会中已经和正在发挥其自身的积极作用。茶文化是高雅文化，社会名流和知名人士乐意参加。茶文化也是大众文化，民众广为参与。茶文化复盖全民，影响到整个社会。茶文化对现代社会的作用主要有五个方面：一是茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质；二是茶文化是应付人生挑战的益友。在激烈的社会竞争，市场竞争下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，可以使精神和身心放松一番，以应付人生的挑战，香港茶楼的这个作用十分显著；三是有利于社区文明建设。经济上去了，但文化不能落后，社会风气不能污浊，道德不能沦丧和丑恶。改革开放后茶文化的传播表明，茶文化是有改变社会不正当消费活动、创建精神文明、促进社会进步的作用。四是对提高人们生活质量，丰富文化生活的作用明显。茶文化具有知识性、趣味性和康乐性，品尝名茶、茶具、茶点，观看茶俗茶艺，都给人一种美的享受。五是促进开放，推进国际文化交流。上海市闸北区连续四届举办国际茶文化节，扩大了闸北区对内对外的知名度，闸北区四套班子一致决定茶文化节要一直办下去，并投资在闸北公园兴建茶文化景点，以期建成茶文化大观园。国际茶文化的频繁交流，使茶文化跨越国界，广交天下，成为人类文明的共同精神财富。

各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多彩的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼，也充分展示茶文化的民族性望楼主采纳

中国民族文化博大精深，从古至今，由茶而形成的文化，也逐渐深入人心了。不同的地方有着各自特色的茶文化，同时这也是他们生根之本。文化的差异，民族的习俗，都会影响着茶之文化，形成了多姿多彩的茶道。下面，我带大家看看与茶密不可分的布朗族文化吧。布朗族人一生与茶密不可分。茶树是家庭财富的标志，茶叶是家庭经济的主要来源，茶是布朗族社会生活和人们交往的重要媒介。布朗族同茶的亲密关系，生动地反映在布朗族村村种茶、家家采茶、户户制茶、人人喝茶、迎宾敬茶、送客给茶上。布朗族是云南最早种茶的民族之一。他们保留食酸茶的习惯。一般在五六月份，将采回的鲜叶煮熟，放在阴暗处十余日让它发霉，然后放入竹筒内再埋人土中，经月余即可取出食用。居住在勐海县巴达乡茶树王所在地的布朗族喜欢饮用“青竹茶”。布朗族的青竹茶，是一种简便实用又特殊的饮茶方法。一般在出远门，远离家中或野外劳作时采用此方法。其做法十分简便，基本上都是就地取材，砍伐碗口粗的鲜竹筒为煮茶工具。竹筒注入山泉后放于火堆上烧烤，等水煮沸后放入茶叶，煮成茶汤后倒入短小的饮茶竹筒内喝饮。青竹茶融茶香和青竹香为一炉，喝之香醇爽口、回味无穷。饮青竹茶，一般常在吃过竹筒饭和烤肉后饮用，具有浓郁的地方特色。其特点是用新鲜香竹作为煮茶和饮茶工具，煮茶的鲜竹简。长约30厘米．口径有的达碗口大小，饮茶的鲜竹筒，一般五六寸长．而底部很细很尖，插在地上，口径有酒盅大小。这种茶多在打猎或远离寨子劳动时使用。这种青竹茶、山泉水、鲜竹青香与茶香味融为一体，滋味十分浓烈。特别是参观茶树王时或吃了竹筒饭和烤肉后饮用，非常爽口。布朗族是云南最早种茶的民族之一。他们保留食酸茶的习惯。一般在五六月份，将采回的鲜叶煮熟，放在阴暗处十余日让它发霉，然后放入竹筒内再埋人土中，经月余即可取出食用。酸茶是放在口中嚼细咽下，它可以帮助消化和解渴，这是供自食或互相馈赠的礼物。从布朗族用茶的种种活动中，我们可以窥见其历史文化、人生礼仪、社会交往、宗教信仰等风俗。布朗族千百年来形成的种茶、制茶、饮茶习俗博大精深、源远流长。您可能还会喜欢：东巴教，纳西族的独有宗教信仰纳西族的鹰猎文化及精神纳西族庄重高雅的白沙细乐东巴画是纳西族文化艺术的一项

傈僳族文化的研究现状论文

论维西旅游资源优势及其开发对策地处国家级风景名胜区“三江并流”中心腹地的维西，历史悠久，是一个多民族多宗教并存的地区，又是迪庆藏族自治州所辖的傈僳族自治县，是迪庆香格里拉的重要组成部分。维西素以动植物资源丰富、民族风情浓厚、饮食文化独特而著称，有“横断山中绿宝石”、“天然杜鹃花园”、“灵灵家园”、“兰花之乡”等美称。 [大秘书网文章- 找范文,到大秘书网] 金沙江、澜沧江流经维西境内，怒江离维西县境仅十几公里之遥，与金沙江、澜沧江并肩而流，形成了三江夹两山，两河入两江的地势。县境内从最高海拔4880米的查布朵嘎雪山到海拔1480米的碧玉河，海拔高差3000多米，形成了比较典型的立体气候植被带，蕴藏着较为丰富的动植物资源和独特的地貌奇观。境内大江滔滔，峡谷重重，林海莽莽，高原湖泊晶莹透明，构成了奇特的三江自然景观。全县三大景区中，澜沧江景区以峡谷、雪山、高原湖泊、傈僳族“阿尺目刮”为代表；塔城景区以滇金丝猴、热巴、藏传佛教、生态为代表；保和镇以古乐、兰花、杜鹃、傈僳族对脚舞、饮食为代表，三个景区集中展示了维西独特的自然风光和人文景观。特别是叶枝阿尺木刮、塔城热巴、永春地脚舞、维西古乐，可谓是民族民间艺术宝库里的奇葩，深受中外游客的欢迎。维西通往兰坪、中甸、丽江、德钦的公路有5条，有一个旅游开发公司，一家三江并流旅行社，六家酒店，5家涉外定点接待单位。有1600余个接待床位，100余个标间，三条旅游黄金线路和一批通过严格培训的导游队伍和服务人员。历史上，居住在境内的各民族长期和睦相处、互相依存、互为影响，因而在宗教、民俗、饮食文化等诸多方面形成了既有融合又各具特色的特点，形成你中有我我中有你的文化教育现象。傈僳族特色文化，是维西各族人民长期融洽相处的结晶。继云南省委省政府提出“建设文化大省”和州委州政府提出“建设香格里拉文化州”战略目标之后，为了使维西旅游业顺利步入21世纪，促进旅游业的可持续发展，本文在分析了维西旅游资源优势的基础上，对旅游资源的开发提出了一定对策和建议。本篇文章来源于范文大全网原文链接：

摘要：品牌标识是旅游目的地的品牌资产和核心要素，是旅游目的地参与旅游市场竞争的重要因素之一。旅游品牌标识能有效传播旅游目的地的有效信息，为旅游目的地树立良好的形象。云南临沧是世界茶文化资源的宝库，世界著名的“滇红”之乡及茶马古道的缘起地，这些宝贵的茶资源为临沧开发茶文化旅游品牌标识提供了基础。为了更好地开发云南临沧茶文化旅游，通过分析临沧茶文化旅游品牌标识的开发现状，提出临沧茶文化旅游品牌标识传承和创新的对策。

关键词：茶文化;旅游;品牌标识;研究

茶文化旅游品牌标识是茶文化旅游可持续发展的主要因素，是将目的地茶文化旅游品牌与其他地方的茶叶品牌区分开来的重要标志。云南临沧茶文化历史悠久，茶文化旅游资源丰富，发展茶文化旅游具有得天独厚的优势，但临沧的茶文化旅游开发还处于初级阶段，能供旅游者识别的茶文化旅游品牌标识较少，茶文化旅游品牌单一。面对未来的旅游发展，应加强对临沧茶文化旅游品牌标识的研究，探索适合临沧茶文化旅游发展的道路。

一、茶文化旅游品牌标识

(一)茶文化旅游品牌标识的含义与特点

品牌标识是带有商标图样的用于区别一个产品或服务与其他产品或服务的标记，主要由图形、文字或者其组合构成，是一个品牌最显著的特征，它能够将一个商品与其他商品区分开来。[1]茶文化旅游品牌标识是旅游目的地品牌的重要标志，体现旅游目的地的属性和特点。它的主要作用是将旅游目的地的核心信息传达给旅游者，让旅游者容易识别，便于记忆，因此，茶文化旅游品牌标识具有以下几个特点：首先，便于旅游者识别和判断。茶文化旅游品牌标识设计应注意将旅游目的地的属性与茶文化结合，创新品牌标识，让旅游者能够把它和同类茶产品区分开来，界限清晰;其次，便于表达与旅游目的地的功能特性。茶文化旅游品牌标识的设计要充分考虑临沧的实际，深刻理解茶文化的历史，使茶叶品牌标识与临沧茶文化以及茶产品的功能特性相吻合;第三，能吸引广大旅游者的眼球，方便旅游者记忆。总之，茶文化旅游品牌标识应考虑目的地的各个相关因素，结合旅游者的身份、社会地位、品味等要素，将临沧茶文化品牌的信息有效地传递给旅游者，激发旅游者的购买愿望。

(二)茶文化旅游品牌标识研究的意义

茶文化旅游的发展为各地的旅游业开发带来了新的契机，也使旅游市场的产品不断丰富化，多样化和个性化。但目前旅游者对茶叶品牌的认知度不是很高，旅游市场中的茶叶品牌鱼目混杂，影响了临沧茶文化的品牌形象，因此，研究茶文化旅游品牌标识具有重要的意义。茶文化旅游品牌标识的研究能提高茶文化旅游消费者的品牌文化观念，促进旅游市场的有序健康的发展;有利于挖掘茶文化的历史，促进民族地区以及国内国际茶文化的交流;有利于拓宽市场销售渠道，促进民族地区经济的发展;有利于加深旅游者对茶文化的了解，进一步从生态、健康、科学的角度对茶叶资源进行的深层次开发，在振兴茶叶经济的同时促进茶文化旅游的可持续发展。

(三)临沧茶文化旅游品牌标识的现状分析

近年来，临沧的茶文化旅游产品越来越多地参与到旅游市场的竞争中，茶文化旅游获得了较好的发展。临沧的茶文化旅游品牌标识的研究还处于初级阶段，缺乏整体有效的规划，茶文化旅游品牌的开发呈现零散性、自发性的特点，难以形成统一的茶企业品牌和具有竞争力的茶文化旅游品牌战略。精品西湖龙井的品牌标识以西湖龙井一圆为大背景，以“色绿、香郁、味醇、形美”四绝而著称于世。安溪铁观音的标识主要由茶具和绿色的弧形图案组成，让人联想到绿色生态健康饮品，这对于临沧茶文化品牌标识的创新都是很好的借鉴。

1.临沧现有的知名茶文化品牌

临沧凤庆县被誉为“世界滇红之乡”。凤庆的红茶以其品质名扬四海，其中比较知名的有风牌红茶等红茶系列、经典1958系列礼茶、晒青茶清茶系列等。

滇红茶即云南红茶的统称，主要产于云南的南部及西南地区，可分为滇红功夫茶和滇红碎茶两大品种。滇红功夫茶于1939冯绍裘大师在云南省临沧市凤庆县顺宁茶厂试制成功，其外形规格清楚，色泽调匀，冲泡后汤色红艳明亮，金圈突出，深受国际市场的欢迎，享有“祁门红茶之香气，印锡红茶之色泽”的美誉。“滇红特级功夫茶”曾作为国礼，赠送给前来昆明访问的英国女王伊利莎白二世，因此被国家外交部指定为接待外宾的外事礼茶，成为云南省茶叶产品中受国内外公认的知名品牌[2];滇红碎茶于1958年试制成功，1964年开始批量生产，是颗粒型碎茶，形状不规则，汤色红浓，滋味强烈富有刺激性，是滇红系列茶的重要组成部分。

2.临沧茶文化旅游品牌标识

茶文化的品牌标识是标注在茶的外壳包装上，用来和其他同类产品区分开来的获得法律认证的一种商品标记。以下主要从图像、视觉、文化等方面对临沧茶文化旅游品牌标识进行分析。

图像要素：图像要素决定了一个品牌能不能很快的被消费者接受，它能刺激消费者的眼球，为品牌走向市场打下基础，滇红茶的品牌标识的图像主要凸显了茶叶的产地、规格及等级，再加上多种色彩组合，在消费者的心里形成了上等绿色有机品牌的良好印象。

视觉要素：茶文化品牌标识承载了茶品牌企业的各种信息，表达了企业的经营理念。从视觉上看，滇红茶的品牌标识主要有文字、图像、颜色三部分构成，文字表明了茶叶的品牌及产地，图形以圆为主，代表了中国茶文化理念中和谐的因素，传承了中国的茶文化传统，颜色以红色和绿色为主要基调，红色表现了茶的色泽，绿色突出了茶是一种有机健康的绿色产品，为消费者留下了许多安全、健康、绿色食品的遐想空间。

文化内涵：滇红茶的文化理念可以用3H来解释：一是Healththorigin(生态产区)，滇红茶原料依托于临沧高海拔原生态产区，无论是气候、土壤，还是光照、湿度都特别优越，适合种植优质茶种，原叶采自凤庆优质大叶种茶，抗病能力强，无污染，绿色安全。二是Healthtea(有机品牌)，滇红茶一直遵循有机健康的理念，从选址到茶叶的种植、栽培、施肥、采摘、加工、成品，都才有传统的培植制茶工艺，选天然原叶，为广大茶叶品牌的消费者提供生态产品，让品茶者放心。三是Healthfunction(修身养性)，随着人们消费观念的转变，茶文化的消费需求在不同层次的人群中呈现不同的特征，但识茶、品茶、饮茶直至茶文化品牌旅游对广大茶文化旅游消费者颐养身心，修身养性的基本功效却一直存在，旅游者可以品茗休闲，放松身心。三、影响临沧茶文化旅游品牌标识发展的制约因素

随着经济的发展，临沧旅游市场上出现了一些茶文化品牌，但难以形成一条品牌线，能供旅游者识别的品牌标识不多，品牌标识单一，很难刺激旅游者的消费。影响临沧茶文化旅游品牌标识发展的制约因素主要表现为以下几个方面：首先是临沧茶文化旅游开发尚处初级阶段，茶文化旅游品牌标识单一。临沧的茶文化旅游品牌主要是红茶类，并且大多数是初级产品，很少经过深加工，间接的导致知名品牌少，并且多数茶文化旅游品牌的价位偏低，旅游者对其了解不多，难以形成知名的品牌战略;其次是已经开发的茶文化旅游品牌缺乏有效的宣传手段，茶文化旅游消费者对已经开发的茶文化旅游产品认知度不高，在市场上销量不高，主要还是因为宣传力度不够;再次是临沧茶文化旅游的社会环境不够理想，茶文化氛围不浓，当地居民缺乏开展茶文化旅游的意识，即使是在小范围的茶文化旅游品牌市场上，各种强买强卖的现象时有发生，茶文化旅游品牌市场混乱;总之，笔者认为，要有效的减少以上制约因素，政府的支持力度有待进一步提高，除前期知名品牌外，新开发的茶文化旅游品牌大多有私人或个体承包，品牌标识界限模糊，高仿产品在所难免，并且任意定价，旅游者很少愿意去了解，市场秩序混乱，要完善临沧茶文化旅游品牌市场，必须多方配合，加大管理力度。

四、临沧茶文化旅游品牌标识的传承和创新对策

目前，临沧的茶文化旅游主要有以下两种形式：一是临沧茶文化风情园。临沧茶文化风情园地处临沧北3公里的忙畔乡青龙山茶园，有2400亩优质高产的连片茶园开发为茶文化旅游区，是临沧建成的第一个以茶文化为背景的“临沧茶文化风情园”，展示了茗牌茗品、茶歌茶舞、茶礼茶俗、茶道茶艺等内容，并且提供了茶文化交流馆，于1998年被列为云南省25个旅游精品之一，在各级政府的支持下获得了很大的发展。二是举行茶叶展销会。为促进临沧茶文化的发展和各地茶文化的交流，打开茶文化旅游市场，每年的阴历三月，临沧都会在凤庆举办为期15天得大型茶叶展销会，节日期间，进行各种茶艺表演，茶歌茶舞。展销会上云集了各种茶叶产品和其他的一些日用品，在当地有一定的规模，但由于人们对茶文化的认知度不高，大多数人的眼光都集中在日用品上，在促进茶文化的交流和临沧茶文化旅游品牌的销售方面有待提高。

可见，临沧的茶文化旅游获得了一定的发展，但茶文化旅游资源的开发还处于初级阶段，呈现出自发性，分散性的特点，尚未形成整体的开发格局，茶文化旅游品牌的知名度还有待提升。

(一)临沧茶文化旅游品牌标识的创新途径

笔者认为，第一，应深入分析临沧现有的茶文化旅游品牌标识，将同类的产品进行归类，进行产品组合，创新临沧茶文化旅游品牌;第二，应整合临沧的茶文化旅游资源，根据茶文化旅游市场的需求，研究开发新的茶文化旅游品牌标识。临沧的茶叶品牌标识大多以地域来命名，对茶品类型及内容的涉及很少，除红茶外，临沧还盛产其他的茶叶，要注重绿茶、花茶的研发和茶叶功效的开发，满足消费者的心理属性，激发其购买欲望;第三，临沧茶文化旅游品牌标识的创新应走特色化道路，临沧茶文化底蕴深厚，少数民族众多。各民族保留了一些极具少数民族特色的种茶、饮茶风格，临沧茶文化旅游品牌标识的开发应该结合这些特色优势，开发出具有临沧民族风味的茶文化旅游品牌标识。最后，在图案、色彩等方面，应通过新颖的图形设计和醒目协调的色彩组合吸引旅游者的注意力。

(二)加强临沧茶文化旅游品牌标识的营销

茶文化旅游品牌标识的营销是通过茶叶市场的交换来满足现实或潜在的茶文化旅游消费者的需要的综合性经营销售的活动过程[3]。

临沧茶文化旅游品牌标识的营销首先可以利用临沧当地的茶楼文化进行宣传。茶楼最初在唐代以茶馆的形式出现，宋代开始逐渐繁荣。现代的茶楼是人们娱乐休闲的重要场所，临沧应该抓住机遇，振兴临沧的茶馆文化;其次，应通过茶艺歌舞表演提高临沧茶文化旅游品牌标识的知名度。通过茶艺表演带给旅游者精神的享受，让广大旅游者体会到临沧茶文化的博大精深，引导人们了解茶文化旅游品牌，引导消费者爱茶、品茶，宣传临沧茶文化旅游品牌。再次，可以通过举办茶叶博览会、展销会，茶艺大赛等，巧借各种节会旅游提升临沧茶文化旅游品牌标识的影响力。展示知名的茶叶科技成果、茶叶包装、茶叶的品牌标识、茶饮料等各类茶产品，展示茶叶旅游品牌开发取得的成果和茶区的新风貌，吸引更多的消费者关注和参与茶文化的开发和利用。最后，应做好临沧茶文化旅游品牌的开发和归档工作，打造好进入茶文化旅游市场的第一张名片，让旅游者获得难忘的旅游或购买经历，形成良好的口碑效应，扩大茶文化旅游品牌的影响力。

(三)创新营销理念

一是利用广告扩大知名度。通过广告将茶叶品牌的核心价值传递给消费者，加深消费者对临沧茶文化旅游品牌标识的印象，提升临沧茶文化旅游品牌的美誉度和知名度。广告可以采取形象代言人的策略，利用有价值的媒体、报纸、杂志等加强宣传。

二是加强公关营销。公关主要是针对公众心目中的茶叶品牌形象进行管理，通过公共关系活动引起各大媒体的关注。在“滇红特级功夫”公关营销成功的基础上，还可以采取赞助、捐赠等策略，打造良好的临沧茶文化品牌形象，同时提升临沧茶文化旅游品牌企业的形象。

总之，临沧发展茶文化旅游品牌具有得天独厚的优势，临沧的茶文化旅游要获得长远发展，必须走品牌化道路，创新茶叶品牌标识，在茶文化旅游市场中谋求更好的发展。

参考文献：

[1]白光、李红主编;中外著名品牌标识释义词典;中国经济出版社;2001年1月，1--17

[2]临沧市茶叶发展概况[J];普洱经济日报;2010年第11期

[3]罗明义，21世纪云南旅游业发展战略研究[M]昆明云南大学出版社，2001，154--167

关于民族文化的论文研究现状

第一,注重文化产业基本理论研究,研究成果趋于系统化。国外近年来对文化产业的研究非常重视,涌现出了大批的研究成果。研究内容不平衡；研究内容、对象隔离，偏重“点”。标签

国外民俗文化研究的目前主要着重于：高度重视民俗文化的价值，不断完善民俗文化保护的相关法律法规，民俗文化保护和市场开发相结合，注重对广大民众的宣传教育，为保护和发展民俗文化提供学术保障等。

在国外相关文献与研究成果中，对于民俗旅游的研究主要注重关于对民俗文化的真实性的保护问题的研究。博纳和克什布兰特认为，旅游中的民俗表演不是要提供真实，而是为游客提供一种旅游现实感，一种可以让他们体验当地文化的舞台。

扩展资料

中国的民俗文化发展：

中国的民俗文化包括中国人生仪礼、岁时节日、生产、饮食、服饰、居住、交通、游艺、信仰等各类民俗事象的产生、发展及其在当今社会的形态。深入了解中国民俗文化的发展与变迁，认识中国不同特色的风俗、习惯、心态、制度等，充分感受中国民俗文化的恒久魅力及其在社会生活中的广泛影响。

借鉴国外经验，保护并发展好我国的民俗文化，必须完善机构设置，落实相关政策，重视民俗旅游景观的开发，加强田野调查和科学研究，开展民俗文化进校园活动，促进民俗文化保护的规范化、大众化、专业化和产业化。

参考资料来源：

百度百科-民俗文化

土家族民俗文化研究现状论文

在历史长河中，土家族人对白虎文化的认识产生了分歧，这种分歧最典型的表现就是：鄂渝土家族敬白虎，湘西土家族赶白虎。但是在民族认同上，无论是湘西土家族还是鄂渝土家族都承认自己是土家族。学术界因此得出了土家族的祖先是同源异支的结论。土家族对白虎文化不同认识的两种表现白虎是中国古代的一个文化符号。中国古代对白虎文化相当重视，白虎所涉及的领域也相当广泛，无论是天文地理、民间习俗，还是族群信仰等都有白虎的身影。比如，人们把白虎同天上的星宿联系在一起，将二十八星宿中的“奎、娄、胃、昂、毕、嘴、参”归结为西方白虎七宿。汉朝时，朝廷建造了一座白虎观，是供诸儒谈论五经之所，东汉的历史学家班固还把诸儒在白虎观议事的观点辑录成了《白虎观通义》流传于世，可见当时对白虎文化的重视。虎文化在古籍中不断出现。《周易》中说：“大人虎变，其文炳也。君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺从君也。”意思是说，圣人的变革就像老虎一样，雷厉风行，变化多样，具有生气；社会上优秀之人的变革就像豹子一样，比较平静；而平民百姓的变革只是在表面顺从，没有自己的主见。《礼记·曲礼》中有“行，左青龙右白虎”的说法。其中的“行”，就是指行军打仗时的队形。也就是说，行军的队形都要像青龙白虎的阵式。东汉应劭在《风俗通义》中记载：“‘武王戎车三百辆，虎贲三千人，擒纣于牧野。’言猛怒如虎之奔赴也。”其中的“虎贲”，形容周武王的战斗队伍勇猛，像虎一样奔赴战场。后来，人们又把白虎文化与风水联系在一起，如中国古代的堪舆学认为，选择住房或坟墓时，就要选择左青龙、右白虎的地形。随着社会的发展，人们的认识不断深化，对虎文化的认识也出现了分歧。人们对白虎文化的不同认识，也影响到一些民族对虎的认识。比如，土家族先民对虎的认识就分“赶白虎”和“敬白虎”两大派。一派认为白虎是恶神，对人有害，必须坚决除之。这一派主要分布在大湘西（含今湘西土家族苗族自治州、张家界市、常德市和怀化市）的土家族聚居区（下面简称湘西土家族）。另一派认为白虎是家神，是敬奉的对象。这一派主要是分布在鄂西、渝东等地的土家族聚居区（下面简称鄂渝土家族）。“赶白虎”和“敬白虎”长期以来在土家族研究的学术领域也一直是争论的焦点。对这两种截然不同的观点，民族学家根据民间资料作了一些解释，他们把二者归为“坐堂白虎”和“过堂白虎”。如《土家族传统文化小百科》中说，湘西土家族的白虎是“坐堂白虎”，“白虎当堂坐，无灾便有祸”，因此必须得赶。鄂渝土家族的白虎是“过堂白虎”。“过堂白虎是家神”，必须得敬奉。湘西土家族的“赶白虎”古时候，在大湘西的土家族中“赶白虎”特别盛行，这可能是受前面提到的五神中白虎是恶神观点的影响，认为白虎对人有害。人们还把这种认识扩大化，认为白虎无处不在，会给人们带来灾难。比如，小孩在婴儿时期，其父母就要叫梯玛（巫师）在家里“按白虎”（又叫“钉白虎”）。具体做法是：梯玛把白纸剪成虎状，对剪纸白虎念一番咒语后，再用铁钉把剪纸白虎钉在堂屋的中柱上。待小孩子长到12岁后，梯玛把钉在堂屋中柱上的白虎剪纸取下来，拿到野外烧掉或扔掉，这叫“烧白虎”（或者叫“放白虎”）。意思是把白虎烧死或放到野外，再不会来侵扰小孩子了。不过，湘西土家族认为，钉了白虎或烧死了白虎并不能一劳永逸，小孩子在成长过程中还会经常遇到白虎骚扰。日常生活中，小孩子发了高烧，就认为是白虎作祟，要请梯玛来驱赶白虎。除小孩子外，就是大人也会遇到白虎的侵害，比如中暑时口吐白沫，得请梯玛做法事驱赶白虎。湘西土家族中的梯玛法事是最具权威性的宗教仪式，要做好梯玛法事的人家，都要耗费巨资。凡是梯玛法事，最后一堂都得有“赶白虎”，如果不赶白虎，或者说没有把白虎赶出家门，那么这堂梯玛法事就等于没有做，承担做法事的掌坛师梯玛得给东家赔偿经济损失。只有把白虎赶了出去，这堂法事才算做得圆满成功。由于湘西土家族忌恨白虎，他们就把与白虎相关的白色也延伸为一种不吉利的象征。如在过年过节等喜庆日子里，忌戴白帕、穿白色衣裤，还忌讳白色的物品出现。湘西土家族地区有很多土家语地名，都含有对虎忌恨的因子，如“利射胡”意为“死老虎的地方”，“利哈苦”意为“打老虎的山”，“利布苦”意为“杀老虎的山”。鄂渝土家族的“敬白虎”鄂渝土家族先民很早就有了崇敬白虎的文化意识，把白虎当做自己的祖先来崇拜。《后汉书·南蛮西南夷列传》载：“巴郡南郡蛮，本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、郑氏，皆出于武落钟离山。”这一带土家族的祖先是廪君，廪君死后，灵魂化成了白虎。从此，这一带的土家族先民就崇敬白虎。鄂渝的土家族先民还把虎作为一种吉祥物。在鄂渝交界的考古发掘中，发掘出了不少虎钮錞于。虎钮錞于是古时在行军打仗时用来敲击、鼓舞士气的一种随军乐器，虎钮錞于的上端铸有老虎，示意老虎为军人助威，军人借助虎钮錞于上的虎气，使军队虎虎生威，保证能打胜仗。平常，在这一地区的土家族的祠堂正中，往往画有一只白虎，用来坐镇避邪，同时也寓意吉祥如意，使人们安居乐业。在日常生活中，小孩子戴虎头帽、穿虎头鞋，目的是有老虎的保护，能使小孩易养成人。现在，这一地区还盛行的跳丧舞，实际上就是表现白虎崇拜的舞蹈。跳丧者身着白色衣服，口里唱着《撒耶尔嗬》，模仿老虎的形态起舞。舞蹈动作粗犷，刚劲有力，显示出虎虎生威的气概。由此可见，土家族是中华民族共同体的一员，在历史长河中，土家族人对白虎文化的认识产生了分歧，这种分歧最典型的表现就是：一个敬白虎，一个赶白虎。但是在民族认同上，无论是湘西土家族还是鄂渝土家族都承认自己是土家族，重新达到了融合，学术界也因此得出了土家族的祖先是同源异支的结论。这就是土家族形成的路线图。你自己可以不要写那么多，修改一下就可以了。

现在大多已经汉化了，只有少量的保留了下来。

湘西土家族现主要分布在龙山、永顺、保靖、古丈、吉首等县市，主要聚居在湘西北的自治州和张家界市, 与鄂西、渝东南的土家族分布区地域邻近, 同为集中分布区, 民风民俗也大体相同，湘西土家族的民间习俗活动渗透于人们的日常生活之中，湘西民间生活始终伴随着民间习俗而存在，甚至可说离开习俗、仪式，湘西民间的生活即成无源之水。土家族民众对这种趋向日常生活形式化的习俗更是执信，在他们的生活中几乎随处可见，其种类多样、形式纷纭。这些民间习俗均成为土家族民众现实社会构建的基本元素。从其缘起与延展方面看，土家族民间民俗是基于民众对现实生活、身边自然、情感喜恶等诸方面的理解与认识的基础上产生的。同时，对民众的生活情趣、心态以及朴素宗教信仰等精神层面所起的作用也是极大，成为民众的精神慰藉，进而成为维持民众团结的精神系链，无形中上升成为民众行为准则。一、土家族民间习俗的文化事项研究湘西土家族地区的民间习俗，势必着眼于湘西本土，从其各方面的表现予以展开，从中发掘一种简单的社会机制。这类习俗仪式对民众文化心理的建构起着一种模塑、影响作用。习俗的内容以及精神内涵广泛存在于民众的生活，尽管时代的昌明、科技的拓展等诸多因素掠占了其绝大部分生存基础，但习俗仪式作为在湘西土家族民众生存历史上占据主导地位的生存文化，它不可能短期内从民众所生存的社会中消失。它仍将以一种文化形态、思维模式顽强地保持其固有的传承性和连续性，它仍将成为民众的生存因子，其影响程度将至恒久。在湘西这个特定的土家人繁衍生息的地区，人们因袭遵行一系列“乡规民约”，其中出于民众的生存思考、祭祀的神明意象、行为的功利取向等诸方面因素，已经成为民众生存的最基本元素，换言之也就是以一种文化样式世代沿袭。至如今，依然以一种显性的特征存在于民众心理深处，在广大民众的日常起居、社区活动之中占据着一种显著的主导地位。习俗广泛存在并植根于民间生活的方方面面，湘西土家族民众所恪守的习俗与仪式具体在如下三个方面： 1. 依循农历推演的时序存在的节气习俗居住在湘西的土家民众是一个非常关注时令、灵活把握自然以利生产生存的民族，人们严格遵照中华民族大家庭的历法——“夏历”，也称“农历”、“阴历”，以土家人历来兴过的“年”（农历的腊月二十八、二十九），元宵（正月十五），二月初二（土地生日），三月初三（相传此日蛇出山，即由冬眠状态复苏，喻兆万物苏醒），四月初八（牛王生辰），五月初五（百毒始盛，众人警避），六———————————— 湘西土家族民间习俗文化蕴含初探 35月初六（太阳诞辰，借阳驱阴）[1]，七月十五（鬼节，祭神敬祖），八月十五（中秋时节，力求家人族人团聚），九月初九（重阳，临近秋末，思冷防饥），十月初十（早斋节，敬土老师）[2]，腊月初八（佛祖证圣日），腊月二十三或二十四（土地升天，年来事务呈结，小年以庆），加上每月的初一，十五两天，皆为特定敬神祭祖日期。 2. 土家人历来信奉的祭祀习俗 “土家族人是万神论者，除了以上所举的一些神之外，他们还认为日、月、星辰、风、雨、雷、电、山、川、河、谷、树、木、花、草……自然景物都有个神。”[3]。由于民众朴素的宗教思想，加上避灾祈福的心理，致成所有的事物群体或个体均具有无限神性。在人们心中对待万事万物均需慎重，不可造次。土家人本着一种较为朴素的泛神理念，历来饮食起居、上坡下田、出门行猎，皆视身畔有神灵，将一些关乎民众生计平安方面的神明，单列专祭。譬如：“家先菩萨”：祭祀各家各户已故长亲；“四官神”：专司看管家养六畜，神位供于房门及门角边。“五谷神”：职司五谷丰歉。“七姑娘”：主司病殃去留及吉凶问卦。“阿密妈妈”（又称巴山婆婆、沙巴妮）：眷护小孩之神，一般供于碗柜顶上。“土地神”：职司家庭善恶的奖惩。“猎神”，又叫梅山神：主山林狩猎。另，土家人心中存在着一种惧之且不得不敬之神，诸如：“白虎神”（有坐堂白虎、行堂白虎之分）：坐堂白虎一般主福、主善；行堂白虎主灾、主祸。“火鸟神”（又叫火焰神）：主火灾降临。“麻阳神”（又叫麻元神、麻阳鬼、麻元鬼）：主司神经痹乱，身患怪症。土家族民众风俗仪式的主要祭仪、祭品：土家族人民，由于长期处于交通、经济、文化相对闭塞的条件下，生存条件粗糙、生活资料相对匮乏，尽管在心中牢牢坚信众神遍在，却在现实中尽量从简祭祀，惟求心诚。但这求简也非通常所说的简陋，而是以家中所有的必备物事去敬神，不去刻意地赊借祭祀物品。 3. 土家民众历来注重的民间人生礼仪习俗土家族人十分注重礼节，从出生到死亡都有一整套的礼仪习俗，规范着人们的行为。譬如：“婚娶”：有求婚、插茅香（告诫外人“名花有主”）、认亲（又叫取八字）、拜节、定日子、送日子、置嫁、娶亲（有哭嫁、着露水衣鞋、舅负姑上轿、迎亲、跨门及灯、过门坎、拜堂、敬祖、谢媒、敬茶、入洞房、敬婆家长者、回门等十余个步骤。“浊米酒”：俗称满月酒，新生儿出生 40 天后，请家族、亲戚来做客。“树新屋”：贺新居建成。 “祝寿”：60 岁以上且上无父母健在的老人方有资格。 “丧事”：讳死而言“老”、言“去”，有入殓、入葬、砌坟等诸多环节。“群众性大型活动”：如婚嫁喜会，则由主事之家专挑吉祥日期，请“会事人”（会推流年、甚力阴阳的法事主持人）主持相应的祭拜、喜乐行筵。相应祭祀物品：酒、烛、香、纸、米饭、香案、肉（其中隆盛场合用猪头；平素家祭以平常猪肉；遇凶猛、带邪气之神祭祀则是专门的杀猪时入刀处的猪肉，俗称刀头肉）、公鸡、炮竹等。二、土家族民间习俗的文化特征湘西土家族聚居区民风淳朴，在其民族的发展繁衍史上充满了生存环境的艰险与无奈。人民饱受压榨，在不甘苦厄的情况下，他们奋力挣扎求生存，历无数代人的生存经验而最终形成各种形式的习俗与仪式。“在巫术或宗教的仪式中，人们试图演出各种奇迹，这不是因为他们忽视了他们的精神力量的局限性，恰恰相反，而是因为他们充分意识到了这种局限”[4]。同时也正是由于土家族民众生存环境所遇到的各种现况，致成了泛神崇拜，仪式与祭祀习俗呈现出多样性。使得民众心中坚持的朴素宗教意识“在文化内部赋予这种多样化性格，是每一种文化的主旋律，使文化具有一定模式的，也是该文化的主旋律，即民族精神”[5]。大致而言，土家族民间习俗体现着如下几个特征： 1. 呈现出一种“天人合一”的思想理念在土家族众多的活动表现中体现出：人类是上天自然的杰作，且生存、繁衍仰赖于上天自然，在生息中即以相应的习俗仪式酬谢天恩，但同时亦有对人的力量的首肯。在漫长的生存时间长河里，土家人致成这种天人合一的信念传统。譬如，土家民众在餐饮过程中，仍保持着此类习惯：在每次吃饭之前视菜色而插筷子，当菜里有荤即肉类时，定插筷半晌，或口念出声或默祷，以谢天地和祖先所赐；当菜中无荤时，则一般不插筷子。每当土家人饮酒，饮前必以筷子点洒三下于地，以谢天地所赐。《三峡论坛》2012 年第 2 期，总第 248 期 36 2. 习俗存替体现了一切以利于生存的人本原则土家人民的现实生活以及历史演进过程，时刻充满一种无奈的情愫，但凡其所持习俗仪式皆为生存所设，是人们经过生活实践的审视，集合众多智慧与无数考验筛选而得出的结果。这些习俗仪式从形式、过程上看皆有祭天、敬祖的印迹。自生存角度考虑，对那种弄不清根源或关乎存亡的事务，抱以无限的尊崇，以一种虔诚的信奉与祭祀，获取所谓的神灵、不可抗力量的嘉许、允诺，最终获取人们得以生存的条件。这些习俗仪式的存在，乃是以人们自身为根本的精神选择。 3. 体现了土家民众对历史的现实化理解同时可将土家族习俗视为一部浓缩的历史书。从对八部大神、白虎、三王爷、梅山神等神祗的崇祭，可以看出自远古以来，土家先民披荆斩棘、开疆拓土，力求族内民众得以生存繁衍的种种艰辛努力，祖先、英雄带领族人奋勇打造营建一个适宜人居的生存境地。从祭仪源头看去，实则就是一个个民族生民的杰出代表的英雄行径，得到后世子孙的崇敬。纵观土家人崇信的人物、神祗以及相应的习俗仪式，亦即是民族的生存历史的展演。 4. 呈现着一种多元素杂合，多样性并存的文化形态土家族人们在长期的与自然搏斗，力求适合生存的境地的斗争之中，由于对生存繁衍的渴盼与力求奋争的不屈不饶意志，加上各地的自然环境迥异、生存条件的差异，导致各地的族内民众皆以一种强烈的生存目的看待身边的世界。所以这种以生活实践为首选目标的习俗仪式，自其诞生即有各自的差异性。如在对土地神的崇祭习俗中，我们可以看出多种元素并存的痕迹：将所谓的“土地神”人为地分化为多种——坐堂土地、行堂土地、山林土地等；再如湘西土家族地区有崇祭白虎的仪式习俗，同时也有将白虎视作灾星、祸害的做法，连咒人时也会带上“撞见白虎星”的咒腔。如此种种带有各种风格的不同的习俗仪式，均普遍地存在于土家人的生活之中，呈现着多种情感元素并存的色彩。 5. 体现了土家族注重实用性的功能特性湘西土家族民众所举行的习俗仪式以生存、和平、兴旺为首选，在实际操作中，从以上所述的那些习俗仪式去观察，一年之中的大节小令，几乎皆是依据农历为主的流年推演，可看出 24 节气的影子。土家崇信的诸多神祗绝大多数可作为杰出人物，他们是为民族的生存繁衍，为民众排凶除险，立下丰功伟绩甚或献出宝贵生命的豪杰。这类活动倾注着土家民众的强烈情感取向。从民众从事这类活动所备办的祭礼物品、场所来看，皆是日常生活中的寻常事物，族内民众的家居环境周围，即是最佳的活动场所。湘西土家人甚至在某些环节进行时直接去繁就简，饭前在碗中饭菜未入口时插上筷子，或饮酒未触杯之前以筷子醮酒朝天点洒三下。仅凭这些简单的举措，在淳朴的土家人心中，即已经实现了对祖先、神祗的敬奉，恪守着一种心灵有神、心诚至上的实用性原则。 6. 仪式的衍变传承呈现功利性的取向土家族习俗彰示着土家人曲中求生的生存哲学，习俗仪式中的祭拜奉祀的对象善与恶的定格也非铁定。在湘西这个土家人繁衍生息的特定区域里，先期先民社会生产力低下，向大自然索食异常艰难，甚至可称上凶险，饥饿、灾害、疾病时时处处妨害着人们的生存，人们对大千世界只能是一种迫于无奈的依存，故而对大自然的感受是一种曲中求生的心灵祈愿。在人们的心目中，不可知的自然因素均被灌注了强烈的爱与憎，这种朴素意识逐渐演变成崇奉习俗与相应仪式。尽管仪式与习俗违背客观真相，却透出一种取向生存的心理认同，同时由于自然与人类生存的协调与否，也就出现了自然的神格的善恶不确定性。当人们从事田亩稼穑营生时，需要时令风调雨顺，自然力量在这方面的化身——风神，雨神，龙神毫无疑问便是善神；当自然力量转为于人有害时，“害神、恶神、孽龙”等称谓应时而出。故而，土家人心目中的善神、恶神、慈神、邪神并无定论，一切依循着人们心理上的功利取向，即便天帝、创世神在某种特定的故事氛围中亦同样会以一种不和谐（甚少称不和谐）的形象出现。湘西土家人的祭奉对象即是人类在曲环境求生时于人类有益的对象，又有对人无益、令人恐避的对象。三、土家族民间习俗的文化价值湘西土家族的仪式习俗是湘西民族文化的重要组成部分，其形式多样、内容繁多、文化厚积，作为一种社会历史现象的存在，充分反映了土家人对湘西土家族民间习俗文化蕴含初探 37人与自然、人与社会、人与历史的相处关系与认同。从习俗仪式的履行中折射出一种人们依据自然历律调节和适用农业活动、生计安排与思考的趋认。 1. 利益趋同而凝聚族人由于土家族习俗与仪式的形成与影响绝非单家独院之事，它是一种合族恪守的行为准绳，有着共同的认知与信奉，自然无形中有着一种情感的趋同，随着时间的延伸、活动的举办，逐渐将族人的亲情越箍越紧。湘西土家族民众所恪守的众多习俗，既表现了民众的思想、情感以及心灵祈愿的有效方式，同时也彰示了人们心中的心理利益的归同感，也能连接民众群体的情感，人们往往可从其对习俗的履行中觉察民众的族情认归。就这些民间习俗所涉及的时间、地点、礼仪内容而言，它已成为湘西土家民众生活不可割裂的一部分。从湘西土家人聚居区青年男女的“婚娶习俗”观之，几乎每次婚事都经历了“求婚、插茅香、认亲、娶亲、回门”等诸般礼节。活动举行期间，本村本寨的族眷亲邻、附近亲朋，均齐聚喜事之家予以欢庆。他们或备礼物、或帮打理、或主动应承事务；送吉言、致祝福、添喜氛，整个村寨均呈现在一派祥和的喜庆之中。一家有喜，多家协作，极好地体现了合族利益的整体趋同，使得族人凝聚于一团，大而话之，使整个社区民众的族内亲情感得到集体性认同，从而对所居地方的民情稳定是一种很好的导引。 2. 对证历史而启迪民众由于土家族习俗仪式是历无数先民的生存经验、斗争哲学的总结而形成，出于规范、激励等目的，对族内历史是一种有力的对证，其中有着大量的史实掌故、生计智慧、出行体验，对民族语言的凝固、流通、繁衍起着极大的推动作用。同时也有利于民众的共同的族内认归意识、民族情感的确立。一方面传达了族内信息，另一方面也教育了人们对以族为家的情感皈依。习俗的沿革往往与人们的心路历程行进起着一种映衬作用，生存现状往往对应着历史。尽管其中的对接显示出一种模糊、变异，甚至存在一些矛盾，但就湘西地区的土家族民众而言，流传百年千载的习俗体现了他们对于本民族的历史确认，表现了一种“固执”的信仰模式，呈现人们鉴于历史而托身现实的生存理念，习而久之更演绎成一种约定俗成的礼仪制度，实则体现的是当代民众着眼生存本质的现实性。如土家人的过年习俗，不同于汉族的“大年三十”，却是农历的“腊月二十八”，这是遵循世代相传的习俗：此日为先祖抗倭，或驱残暴挣得现实的良好生存的日子（这一天比过年提早两天）。为了纪念先辈的历史事迹或族群荣光，后人世代恪遵此日过年的习俗。观察土家人的习俗，不可单纯地以一种历史与现实相割裂的方式，而应着眼一种利于生存的探究；习俗履行中趋向于对历史的追念，也有对传统的信守。即使其中交替嬗演一种情感的无理性，毕竟中间蕴含传承历史的一种约法，告诫民众牢记历史，更为珍惜来之不易的生存机会与现实。 3. 传统沿承而规范管理习俗行为是土家族民众一种自发性的集体行为，其间包含自由选择的主动因素，人们的主观意愿在祭祀以及习俗活动进行中起着一种决定性作用。习俗实质上是以人为核心，以人的利益为核心的社会性意愿取舍行为，它以一种约束共守的形式鞭策着族人。由于族内众人的共同坚守恪行，方致习俗仪式的最终确认，但这份坚持却是民众自发与自觉共在的行为。在思想中、行为上有着共同的规范，无形中附带着一种理念上的强制色彩。民众认知、情感认可是先导，舆论奖惩、道义评判为后盾，这就致成族人共同受习俗仪式鞭策力量的制约。诸如湘西的土家族人大型的群体性活动“婚娶”、“浊米洒”、“树新屋”、“祝寿”等，几乎全是四周族人、亲眷出动，活动中均是自发自觉团聚在“家族荣耀”的氛围中，往往一场盛事的举行就是一次绝好的家族团结的演练。这类习俗传统已历无数代人的展示，从而致成一种利于族人团结的传统沿承，进而规范族众言行。之所以称为习俗仪式，乃是族内世代相袭的习惯。在一定范围内，族人本着内心的族群认归意识会在无形中自觉以合乎族规的准则衡量自己的一言一行，尽管习俗仪式没有明显的条文限框，却会因为其在成百上千年的时间里，祖祖辈辈恪遵的缘故，演绎成一种潜在的言行规范。四、结语根植于湘西土家族聚居区的这种独特的习俗与仪式，既是传统意义的民间民俗文化有机构成，同时也是对民族精神世界的合理演绎，它是民族文化的一笔宝贵财富。“如果从民族文化和外来文化两《三峡论坛》2012 年第 2 期，总第 248 期 38 者关系的视角来看我们对待自己民族文化遗产的态度，就会发现，我们正经历着一次具有本质意义的立场转变。”[6]而这种传统形态的民族民间习俗仪式文化不仅是社会成员的精神载体，思维模式以及生活式样，同时也是延续了成百上千年的地域传统文化不可分割的重要组成部分。处在当今时代，社会环境正时时刻刻发生巨大变化，社会经济迅速发展，城市化浪潮奔涌荡涤，大量的民俗民间文化、信仰活动、民间文书、口述资料的收集、整理、利用和保护，既有学术研究的意义，也有抢救非物质文化遗产的价值。许多民间乡土文化行将湮灭，甚至已遭淘汰，已是一个无可逆转的损失结局。无论其价值的高与低，作为人类历史上曾发生过的文化形态，我们都应当留下它的踪影。将一些珍贵的生活文化完整地保存下来，以便进行合理研究，已是我们不可推卸的责任。湘西土家族民众保留这些习俗仪式正是其中之一。

（一）民俗文化的生存空间逐步萎缩近年来，随着经济的快速发展，生产方式和生活方式的深刻变化，以及由此带动的公众娱乐方式和审美趣味的变化，民俗文化遭遇现代社会多元娱乐文化的挑战，民间民俗文化的生存空间逐步萎缩，许多传统民风民俗逐渐被淡化，民间艺术等逐渐淡出人们的生活视野，甚至被遗忘。（二）民俗文化的传承后继乏人现代生活节奏快，市场经济要求回报率高，而许多古老的传统民间文艺只是在老一辈人中流传，大部分民间传统艺人年龄严重老化。现在青年人大多愿学习易学易会且回报高的职业工种，而不愿意学习民间传统艺术，一些民俗表演项目出现后继无人的局面。（三）民俗文化的保护和发展经费不足保护和发展民俗文化，主管部门无专项经费，无稳定性的投入。加上协会自身市场意识淡薄，造血功能差，因此保护和发展民俗文化仅靠民间民俗文艺爱好者们的热情与积极性难以取得实质性的进展。（四）部分民俗文化表演形式落后部分传统民俗表演形式陈旧、单一，受众面狭小，如车车灯、牛牛灯、莲花闹、金钱板等缺乏吸引力。

傣族的论文研究现状

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。摘要：傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。关键词:傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;一、傣族孔雀舞的起源分析（一）傣族先民与孔雀的渊源傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。（二）傣族孔雀舞的起源在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。二、傣族孔雀舞的传承脉络（一）早期的传统民间孔雀舞孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。三、孔雀舞的当代存在形式（一）民间流传的傣族孔雀舞自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。（二）课堂教学中的傣族孔雀舞傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。四、结语在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。参考文献[1]刘金吾傣族舞蹈史[M]昆明:云南民族出版社,2010.[2]瑞丽市文化馆编傣族孔雀舞[M].芒市德宏民族出版社,2018.[3]徐梅云南少数民族民间舞蹈美学探索[J]北京舞蹈学院学报.2018,(05).[4]李晓艳曾金华艺术中的生活舞台化的传承一云南傣族舞蹈舞台化呈现的学术思考[J].大众文艺,2015,(05):165-166.[5]杨镇浅析傣族孔雀舞的发展的历史[J].大众文艺,2012,(20)-:106+186.[6]石裕祖民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J.云南艺术学院学报2005,(02):64-69.[7]廖大昆从毛相、烂、杨丽萍的孔雀舞看傣族舞蹈的发展[J].民族艺术研究19 89,(05)-54-56+19.

傣族有人口162万多人，其中云南有万，主要聚居在西双版纳州和德宏州。临兴的耿马、孟定，思茅的孟连，玉溪的新平等30多个县也都有分布。傣族先民为古代百越中的一支，汉代称“滇越”、“掸”。魏晋以后，有“金齿”、“白衣”、“摆夷”等多种他称，但自称是“傣”，意为酷爱自由与和平的人。傣族有水傣、旱傣和花腰傣之分。人说，傣族妇女的穿着打扮，是全世界最美丽的，它就像孔雀开屏一样，五彩缤纷，美不胜收，令人叹为观止。只要了解情况的人，都觉得这话一点也不算夸张。傣族妇女一般都长得身材苗条，面目清纯娇美，看上去婷婷玉立，仪态万方，因此素有“金孔雀”的美称。他们不仅长得美，而且还善于打扮，用独具特色的服饰把自己装扮得一个个如花似玉。傣族妇女一般喜欢穿着窄袖短衣和统裙，把他们那修长苗条的身材充分展示出来。上面穿一件百色或绯色内衣，外面是紧身短上衣，圆颈窄袖，有大襟，也有对襟，有水红、淡黄、浅绿、雪白、天蓝等多种色彩。现在多是用乔其纱，丝绸、的确凉等料子缝制。窄袖短衫紧紧地套着胳膊，几科没有一点空隙。有不少人还喜欢用肉色就料缝制，若不仔细看，还看不出袖管，前后衣襟刚好齐腰，紧紧裹住身子，再用一根银腰带系着短袖衫和统裙口，下着长至脚背的统裙，腰身纤巧细小，下摆宽大。傣族妇女的这种装束，充分展示了了女性的胸、腰、臀“三围”之美，加上所采用的布料轻柔，鲜艳明快，无论走路或做事，都给人一种婀娜多姿，潇洒飘逸的感觉。傣族男子一般都穿无领对襟或大襟小袖衫，下穿长管裤，用白布、青布或绯布包头，有的戴呢礼刷帽，显得潇洒大方。傣族无论男女，出门总喜欢在肩上挎上一个用织锦做成的挎包（筒帕）。挎包色调鲜艳，风格淳朴，具有浓厚的生活色彩和民族特色。图案有珍禽异兽，树木花卉或几何图形，形象逼真，栩栩如生。每一种图案都含有具体的内容，如：红、绿色是为了纪念祖先；孔雀图案表示吉祥如意；大象图案象征着五谷丰登，生活美好，充分表现了傣族人民对美好生活的向往和追求。傣族的节日主要有开门节、关门节、送龙节等，其中最隆重的是泼水节。泼水节是傣族人民送旧迎新的传统节日，人们认为互洒清水可以消灾弥难，互相祝福。男女青年则除了互相祝福外，还互相泼水为戏。节日里还举行堆沙、丢包、放高升，赛龙舟等活动。届时五洲四海的宾客云集西版纳和德宏，热闹异常。傣族习俗傣族在思茅全区均有分布，以景谷、孟连、澜沧、江城、普洱、墨江、思茅居多。景谷、孟连的为傣那支系，澜沧芒景、芒那的为傣绷支系，江城土卡河的为傣社毫支系。景谷傣族多住平房，土木结构，以茅草或瓦覆盖，进门为中厅，设煮饭、烹茶、取暖用的火塘，支有铁三脚架，厅中铺床，供待客用，中厅左右两厢小房为主人寝室。房屋结构有落地式和干栏式两种，干栏式的掌楼，楼上住人，楼下关牲畜，堆放柴禾和生产工具。干栏式房屋冬暖夏凉，以竹木为建筑材料，以杂木为主，多用红毛树、锥栗树、黑荆树当柱，以竹片或木片做椽．房顶盖草排或板瓦不等，房屋分上下两层，上层用木板或竹笆围墙，楼后搭有晒台，孟连、澜沧、江城整董等地傣族居住干栏式屋。江城土卡河傣社毫支系人居住落地式鸡罩笼房。景谷傣族的服饰，男子头缠白头巾，节日期间爱戴毡帽、身穿白布对襟衣，宽裆子。妇女穿统裙、上衣为宽袖敞领，领口上衬白布。多数人喜欢白、蓝、黑三色，老年多穿深色，少女喜穿浅色。老幼均喜戴银耳环、玉手镯男子有纹身习俗，从四肢到胸部、背部都可纹，纹身图案较多，有动物形态、花卉图案，更多的则是刺些祈愿祝福之类的傣文，或是佛经中一些有影响的名言。傣绷人服饰，妇女喜爱紧身短上衣，深色长统裙，系银扣腰带，耳坠小巧的银耳环，喜欢白包头，多数用自纺自织的横幅红花条纹包头。新中国建立初期，也有以此花纹布为裙的，故被他族称为“花腰傣”。傣绷男子服饰趋于汉化。老年人穿大摆裆土布裤子，对襟土布上衣，戴毡帽或包白布包头。妇女留长发，不编辫子，只是挽结在后脑上插上银发针，然后用花包头盖上，傣绷人普遍喜欢黑色服装。傣社毫男子不纹身，不镶牙，已流行时装，妇女上身穿紧身白布衣服，两襟对开，钉有12对银质双纽扣，下身穿青色统裙，坠耳环、头包头巾。

傣族，现有人口万。傣族主要聚居在云南西双版纳傣族自治州，其余分布在云南各县市。傣族自称“傣仂”、“傣雅”，后定名傣族。傣语属汉藏语系壮侗语族，傣文为传统的拼音式文字。傣族信仰小乘佛教。傣族历史悠久，公元前1世纪汉文史籍就有关于傣族先民的记载。公元前109年，汉武帝设置益州郡，傣族地区属益州郡管辖。公元69年，傣族地区属永昌郡。至明清两代，在少数民族地区实行废除世袭土司，改由临时官员(即流官)统治的“改土归流”政策起，傣族地区渐归朝廷直接统治。民国时期在傣族地区成立了县，设置了局。傣族人居住的竹楼是一种干栏式建筑。竹楼近似方形，以数十根大竹子支撑，悬空铺楼板；房顶用茅草排覆盖，竹墙缝隙很大，既通风又透光，楼顶两面的坡度很大，呈“A”字形。竹楼分两层，楼上住人，楼下饲养牲畜，堆放杂物，也是舂米、织布的地方。傣族男子一般上穿无领对襟袖衫，下穿长管裤，以白布或蓝布包头。傣族妇女的服饰各地有较大差异，但基本上都以束发、筒裙和短衫为共同特征。筒裙长到脚面，衣衫紧而短，下摆仅及腰际，袖子却又长又窄。傣族人以大米为主食，最具特色的是竹筒饭。其制作方法是将米装进新鲜的竹筒后加水，放在火上烧烤，吃起来清香可口。普洱茶是云南西双版纳的特产，在唐代就已远销中国各地，清代时远销东南亚及南亚，现已进入日本和西欧等国家和地区的市场，成为中外驰名的名茶。傣族有自己独特的历法。傣历和公历纪元相差638年，即公历的639年为傣历元年。傣历的年是阳历年，月却是阴历月。傣历分为三季，一至四月为冷季，五至八月为热季，九至十二月为雨季。傣族人民十分喜爱诗歌，尤其是叙事长诗。叙事诗《召树屯与楠玛诺娜》、《娥并与桑洛》等作品是中华民族的宝贵文化遗产。傣族舞蹈种类很多，动作及内容主要模拟当地常见的动物的活动，在此基础上加以人格化。孔雀舞既来源于孔雀优美动作的模仿，也来源于傣族美丽动人的传说。著名舞蹈家刀美兰因表演孔雀舞而闻名中外。泼水节是傣族最富民族特色的节日。泼水节是傣历的新年，节期在六月六日至七月六日之间，相当于公历4月。泼水节这一天人们要拜佛，姑娘们用漂着鲜花的清水为佛洗尘，然后彼此泼水嬉戏，相互祝愿。起初用手和碗泼水，后来便用盆和桶，边泼边歌，越泼越激烈，鼓声、锣声、泼水声、欢呼声响成一片。泼水节期间，还要举行赛龙船、放高升、放飞灯等传统娱乐活动和各种歌舞晚会。西双版纳傣族自治州特产非常丰富，仅水果就有110多种，这里动植物品种繁多，是有名的“植物王国”和“动物王国”。1991年西双版纳国家自然保护区正式向外界开放，人们可以亲身游历大自然的宝库，体味浓郁的亚热带风情。

一、聚居地区

傣族主要聚居在云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州以及耿马和孟连两个自治县。其余的散居在景东、景谷、普洱、澜沧、新平、元江、金平等30多个县。边疆傣族地区与缅甸、老挝、越南接壤。

傣族村寨多分布在群山环抱的河谷平坝地区。比较大的坝子有景洪、勐笼、勐遮、勐罕、勐海、芒市、陇川、干崖、勐卯、遮放等，平均海拔在500—1300米之间，地势较低。

二、风土人情：

傣族青年男女婚前社交活动相当自由，可以自由恋爱。未婚青年在节日里或盛会场合“串不少”(找未婚女子谈情说爱)很盛行。流行招赘上门的习俗。

傣族举行婚礼时，都要有隆重的“拴线”仪式，由老人用洁白的棉线拴在新郎、新娘的手腕上，象征把两人的灵魂拴在一起，并祝福新婚夫妇相敬如宾，白头偕老。

三、民俗习惯：

1、服饰：

傣族服装，男子着无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，冷天披毛毡，多用白布或青布包头。妇女传统着窄袖短衣和筒裙。

男子文身的习俗很普遍，既表示勇敢，又可以驱邪护身、装饰身体。男孩到11岁左右，即请人文身，文身的图形大多以虎、豹、狮、龙、蛇、鹰为主。所文部位大多是四肢、胸腹、背部，文一条腿需两天，文全身需七至八天。

2、饮食：

傣族主食以大米为主。德宏地区吃粳米，西双版纳等地爱吃糯米，通常是现舂现吃。

傣族也食昆虫。傣族地区潮湿炎热，昆虫种类繁多。经常食用的昆虫有蝉、竹虫、大蜘蛛、田鳖、蚂蚁蛋等。捕蝉是在夏季傍晚，蝉群落在草丛中时，蝉翼被露水浸湿，不能飞起，妇女们就赶快把蝉拣入竹箩里，回家后入锅焙干制酱。

酒为傣族人民所嗜爱，一般都是自家酿制，度数不高，味香甜。茶是当地特产，但傣族只喝不加香料的大叶茶。喝时在火上略炒至焦，冲泡而饮略带糊味。嚼槟榔的习惯也很普遍。嚼食槟榔要拌以烟草、石灰，终日不断。

四、传统节日：

1、关门节，傣语“毫瓦萨”，时间固定在傣历9月15日（公历7月中旬）。

2、开门节，傣语称“翁瓦萨”，时间固定在傣历12月15日（公历10月中旬）。

3、泼水节，傣语称“桑勘比迈”或“楞贺桑勘”，意为六月新年。时间在傣历6月下旬或7月初（公历4月中旬）。约在农历清明后十日举行，它象征着“最美好的日子”。

扩展资料

傣族的发展现状：

新中国成立初期，傣族地区普遍进行了民主建政、肃清匪特的工作，安定了社会秩序，恢复和发展了生产，疏通了民族关系，初步改变了傣族地区的面貌。为废除傣族社会的封建制度，党和政府根据傣族地区的具体情况，领导傣族人民进行民主改革运动，同时在傣族地区实行民族区域自治。

新中国成立前，傣族地区的商业十分萧条，商品极少，价格昂贵，奸商又从中牟取暴利。广大傣族人民受尽了剥削。

新中国成立后，傣族地区各州县都建立了百货、民族贸易、外贸、农具、食品、医药和饮食服务等公司。贸易方式由过去的易货贸易、小额贸易为主转变为一般贸易、转口贸易、加工贸易、资本合作、技术合作国际汇兑区域会展等多元化、高水平的形式。

新中国成立后，傣族人民在党的领导下，大力开展以兴修水利为中心的农田基本建设，开垦荒地，扩大耕地面积，推广先进生产技术，实行科学种田，积极推进农业机械化等等，从而促进了农业生产的大发展。

参考资料来源：中国政府网-傣族